Tag Archives: ප්‍රාතිහාර්යය

මිනිසෙකුට කොතරම් දුරට වැරද්දක් ලෙස හෝ පාපයක් ලෙස අවබෝධ කර දුන්නත්, ඔහු තම ආශාවන් නිසා ඇතිවන හැඟීම් පසුපස යාම අත් නොහරී

මිනිසා මෙම ජීවිතය ලෝකය තුල කරන හැම දෙයක්ම පාපයක් ඒ නිසා සියලූ සැප සම්පත්වලින් ඈත්වී දුෂ්කර ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් පමණක් විමුක්තිය ලබාගත හැකි බවට සමහර ආගම් මගින් ඉගැන්වෙයි. මිනිසා මේ ලෝකයේ ජීවත්වෙන කාලය තුල දුෂ්කරව තමන්ගේ කායික හා මානසික සියලූ අවශ්‍යතා හා අයිතිවාසිකම් භුක්ති විඳීමට නොදී ඔහු බැද තැබීමක් ඒ ආගම්වලින් සිදුකර ඇත.

යුරෝපය තම ආගමික බැදීමට හසුවී සිටියදී අන්ධකාරයේ ගිලී පැවැතින. එ බැදීම්වලින් මිදී නිදහසේ සිතන්න හා ලියන්න පටන්ගත් කල දියුණුවේ මාර්ග සොයාගෙන නිෂ්පාදනයේ හා නව සොයා ගැනීම් තුලින් ආලෝකමත් ජීවිතයකට මඟ පාදාගත්හ. විද්‍යාව හා තාක්ෂණය අතින් විශාල හාස්කම් කරන්නට වූහ.
මේවා ආගම්වලට විරුද්ධ මත දරන සමාජයක් ගොඩ නැගීමට බටහිර වැසියන් ඇති කළ සරලවූ චින්තන විප්ලවයකි.
—අප නැවතත් ආගම් වෙත ගමන් කළ යුතු බවද නුඹලා කියනුයේ, දියුණුවේ මුදුනටම පය තබා සිටින අප, ආගම්වලින් මුදවාගත් ජනයාගේ ශක්තිය නැවත ආගම නමැති කොටුවේ ගාල් කළ යුතු බවද නුඹලාගේ අදහස? හොඳ හා නරක, කළ යුතු හා නොකළ යුතු ලෙස අනේක කොන්දේසි පනවමින් තරුණ ජීවිත අඳුරු කරවීමට අපව පොළොඹවන්නහුද?˜
මෙය බටහිර වැසියන් ආගම්වාදීන්ගෙන් අසනු ලබන ප්‍රශ්නයි. ඔවුන්ගේ ආගම(වූ ක්‍රිස්තියානි ආගම) ගැන ඔවුන් කුමන මතය දැරුවත් එය අපට අදාල නොවේ. නමුත් එම චෝදනාව ඉස්ලාම් වෙතත් එල්ලකරන විට අකමැත්තෙන් හෝ ඔවුන්ට කරුණු පහදා දීම අනිවාර්යයෙන් කළයුතු ක්‍රියාවක් වී ඇත.

මිනිසාගේ හැකියාවන් (කුසලතා) සියල්ල ආගමෙන් බැඳ හිරකර තබා ඇතැ˜යි කරනු ලබන චෝදනාව ඉස්ලාමයට ගැලපෙයිද?
මේ ප්‍රශ්නයට අදාල පිළිතුරු විවාදයට ගැනීමට පෙර මිනිසාගේ ශක්තිය යටපත් කිරීම නැත්නම් මැඩලීම යන්නෙහි තේරුම කුමක්දැයි විමසා බලමු. එ මන්ද මිනිසාගේ ශක්තීන් යටපත් කිරීම නැත්නම් මැඩ පැවැත්වීම යන්න බොහෝ විට වැරදි අවබෝධයකින් යුතුව භාවිතා කරනු ලැබේ.
අප තුල ඇති ආශාවන් යම් ක්‍රියාවන් සඳහා අපව පෙළඹවීමක් කළ විටකදී එම ක්‍රියාවෙන් තාවකාලිකව ඈත්වීම (නොකර සිටීම) එම ආශාව සම්පූර්ණයෙන් වළලා දැමීමක් හෝ මර්ධන කිරීමක් නොවන්නේය. ඒ ක්‍රියාවේ යෙදීම වරදක්(පාපයක්) පිළිකුල් සහගත ක්‍රියාවක් යනුවෙන් වැරදි හැඟීමක් ඇති කරවීම එම ආශාවන් වළලා දැමීමක් හෝ මැඩලීමක් හැටියට ගණන්ගත හැක. මිනිසා තුල ස්වභාවිකව ආශාවන් හා අවශ්‍යතාවයන් තිඛෙන අතර, වැදගත් වන්නේ ඒවා සපුරාලීමට සාධාරණවූත් නිවැරදිවූත් මඟක් උපයෝගී කර ගැනීමයි.
මෙම ස්වාභාවික ආශාවන් සපුරාලීම (තෘප්තිය ලැබීම) වරදක් පාපයක් හෝ ආශාවන් පසුපස යාම පිළිකුල් කළ යුතු වැඩක් ලෙස, අවවාද අනුශාසනා කරන්නේ නම් එය ඒවා වළලා දැමීමක් හෝ මැඩලීමක් යන්න හඟවන්නකි.
මිනිසෙකුට කොතරම් දුරට වැරද්දක් ලෙස හෝ පාපයක් ලෙස අවබෝධ කර දුන්නත්, ඔහු තම ආශාවන් නිසා ඇතිවන හැඟීම් පසුපස යාම අත් නොහරී. තමා කරන්නේ වරදක්, පාපයක් හා පිළිකුල් සහගත වැඩක් බව දැන දැනත් ඒ ක්‍රියාවේ යෙදෙයි. එක්වරක් නොව දසවරක් කරමින් එම ක්‍රියාව පාපයක්, වරදක් හා පිළිකුල් සහගත එකක් බවද තරයේම ප්‍රකාශ කරයි. මේ නිසා සදාකාලිකව තමා වරදකරුවෙක් යන හැඟීමක් ඔහුගේ සිතේ වද දෙමින් පවතී. මේ නිසා ඔහු කුමන වැඩක්වත් සම්පූර්ණ අවධානයෙන් යුතුව නොකරන අතර ඔහු කරන හැම වැඩකදීම තමාව මුළුමනින් (තම ශක්තිය) යෙදවීමට නොහැකි (අසරණ) තත්ත්වයකට පත්වෙයි.
ඔහුගේ සිතේ ඇතිකරගත් වැරදි සිතුවිල්ල නිසා ඔහු නිතරම තමා පව්කාරයෙක් යන හැඟීමෙන්, හීනමානයෙන් යුතුව කල්ගෙවන නිසා ඔහුගේ හැකියාවන් සියල්ල ක්‍රමයෙන් හීනවී යන්නේය. ආගම්වලින් සිදුවන භයානක ප්‍රතිඵල ලෙස බටහිර වැසියන් විසින් ඉහත සඳහන් කරුණු පෙන්නුම් කරනු ලබයි.
මිනිසාගේ ආශාවන් මැඩ පවත්වා, වළලා දැමීමට ඉහත පෙන්වන ලද කරුණු මා විසින් සොයාගත් ඒවා නොවේ. බටහිර වැසියන් විසින් සුප්‍රසිද්ධ දර්ශනාවාදියෙකු ලෙස උපහාර දක්වමින් වේදිකා ගත කළ මා මිත්‍ර ෆ්‍රොයිඩ් මහතා විසින් කළ විග්‍රහයකි. Three contributions to the sexual there නමැති ග්‍රන්ථයේ 82 වෙනි පිටුවේ පහත සඳහන් පරිදි විස්තර කරයි.
මිනිසෙකු විසින් තම ආශාවන් තාවකාලිකව අත්හිටුවීමත්, එවායින් සම්පූර්ණයෙන් වැළකී සිටීමත් අතර විශාල වෙනසක් ඇත. ෆ්‍රොයිඩ්ගේ අදහස අනුව මිනිසාගේ ආශාවන් වළලා දැමීම යනු තාවකාලිකව ඒවායින් මිඳීම නොව ඒවා පිළිකුල් සහිත හා පාප ක්‍රියාවන් ලෙස හඳුන්වාදීම බවයි.
ඉස්ලාමය මිනිසාගේ ආශාවන් මැඩපවත්වා වළලා දමන ලෙස කියනවාද, මේ තුළින් මිනිසාගේ දියුණුවට බාධා කරන්නේද? යන්න විමසා බලමු.
—මිනිසාගේ ආශාවන් හා ඔහුගේ සවාභාවික හැඟීම් ප්‍රසිද්ධියේ පිළිගත් එකම ආගම ඉස්ලාම් ආගම පමණිි. අල්-කුර්ආනය මෙසේ පවසා සිටියි.
—කාන්තාවන්, පිරිමි දරුවන්, රන්රිදීවලින් යුත් වස්තුව, සළකුණු යෙදූ වටිනා අශ්වයින්, සිව්පාවන් (එළුවන්, හරකුන්, ඔටුවන් වැනි සතුන්) හා ගොවිබිම් යනාදිය පිළිබඳව මිනිසා තුල අධික ආශාවන් (ආකර්ශනයක්) ඇත. මේ සියල්ල තාවකාලිකවූ මෙලොව සැපසම්පත්ය. අල්ලාහ් ළඟ (මීට වඩා) ලස්සන (සම්පත් ඇති) නවාතැන් ඇත.˜ (අල්-කුර්ආන් 3ඃ14)
මිනිසා තම ආශාවන් හා අවශ්‍යතාවන් සපුරා ගැනීමේදී තමා විසින් තමා විනාශ නොකරගත යුතුය. එමෙන්ම ඔහු ජීවත්වන සමාජයද විනාශ නොකළ යුතුය. මේ කොන්දේසිවලට එකඟව තම ආශාවන් සපුරා ගැනීම (තෘප්තිමත්වීම) වදරක් නොවේ.
තම ආශාවන් සපුරා ගැනීමේ අරමුණින් දිවා රාත්‍රි දෙකේම මත්වී සිටීමෙන් ඔහු ඉතා ඉක්මනින් තම ශක්තීන් සියල්ල නැතිකර ගන්නේය. තම අසීමිත ආශාවන් පසුපසව දුවන්නා ප්‍රයෝජනවත් කිසිම වැඩක් කළ නොහැකි සාරය හිඳී ගිය සක්කයක් බවට පත්වන්නේය. (වියලුන ප~රැල්ලක් බවට පත් වෙයි) ඔහුගේ සිතුම් පැතුම් හා කි්‍රයාවන් සියල්ල ඒ ආශාවන් වටා කැරකෙමින් පවතී. මෙවැනි පුද්ගලයින්ගෙන් සමන්විතවූ (ගොඩ නැගුණු) සමාජයකින් කිසිම ප්‍රයොජනයක් බලාපොරොත්තු විය නොහැක.
මොවුන් තම හැකියාවන් හා ශක්තීන් නිකරුනේ නාස්තිකර ගනිති. තමන් සතු ශක්තීන් හා සම්පත් සියල්ලෙන් තම ලෞකික ආශාවන් පිරිමසා ගෙන විනෝදවීමට පමණක් සිතීම වැරදි සිතුවිල්ලකි. මිනිසාට තමා සතු ශක්තීන් හා හැකියාවන්ගෙන් කළ හැකි දෑ බොහොමය. දෙවියන් විසින් මිනිසා වෙත අසාමාන්‍ය ශක්තීන් හා හැකියාවන් ලබාදී ඇත්තේ ඒ සඳහාය. දෙවියන් විසින
ලබාදුන් මේ අසීමිත හැකියාවන් හා ශක්තීන් නිකරුනේ නාස්ති කර ගැනීම දෙවියන්ට කරන අගෞරවයක් වන්නේය.
අප ළඟ ඇති සියලූුම ශක්තීන් හැකියාවන් හා සම්පත් සල්ලාල ජීවිතයක් සදහාම යෙදවීමේදී සමාජයට අපෙන් ඉටුවිය යුතු උදාර සේවාවන් බොහෝමයක් අපෙන් මඟ හැරී යන්නේය. එය සමාජ පරිහානියට මඟ පෑදීමකි. පවුල් ජීවිතයේ භුක්ති විදිය හැකි සතුට අහිමිවී යයි. එවිට අපේ විරුද්ධවාදීන්ට (අපව ආක්‍රමණය කිරීමට) අවස්ථාව උදාවන්නේය.
මේ කරුණු මනඃකල්පිතව ගොණුකර පෙන්වූ ඒවා නොවේ. එයට මේ සමාජයේ ඕනෑතරම් සාක්ෂි තිඛෙන්නේය.

තම කාමාශාවන්ගේ තරම දකින්නට සිතාගෙන සල්ලාල ජීවිතයක් ගත කළ ප්‍රංශජාතිකයින් ජර්මනියේ ප්‍රහාරයෙන් මොහොතකින් විනාශයට පත්විය. මිනිසා තම ආශාවන්ට වහල්වී තමා විසින්ම තමාව විනාශ කර නොගැනීමටත් ඒ තුළින් සමාජයේ විනාශය සිදුවීම වළක්වා ගැනීමටත් ඉස්ලාමය වග බලාගනී.
නියත වශයෙන්ම කියතොත් ලෞකික ආශාවන්(සතුට) භුක්තිවිදීමට ඉස්ලාමය ප්‍රසිද්ධියේ ඇරයුම් කරයි.

ශ.ද්ධවූ අල්-කුර්ආනය —කියන්න, දෙවියන් තම ගැත්තන් සඳහා නිමවා ඇති අලංකාර පරිත්‍යාගයන් හා (වැදගත් ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා ප්‍රදානය කර ඇති) පිරිසිදුවූත් පූජනීයවූත් දේවල්වලින් තහනම් කරන්නේ කවුද?˜ (අල්-කුර්ආන් 7:32) කියා ප්‍රශ්න කරයි.

ඒවගේම තවත් වාක්‍යක —මෙලොව නුඹේ කොටස ප්‍රතික්ෂේක නොකරනු˜ යනුවෙන්ද —ඔබ සඳහා ලබාදී ඇති හොඳදේ අනුභව කරන්න, පානය කරන්න නාස්ති නොකරන්න.˜ යැයි ප්‍රකාශ කර මිනිසාට තමාගේ මොලොව අවශ්‍යතා ප්‍රතික්ෂේප නොකරන ලෙස දේශනා කරයි.
දෙවියන්ගේ අවසාන දේව දූතයාණන්වූ මුහම්මද්(සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්) තුමාණෝ —මෙලොව සැපසම්පත්වලින් දැඩි වශයෙන් ප්‍රිය කරන්නේ කාන්තාවන්ට හා සුවඳ විලවුන්වලටය. මගේ ඇස්වලට සිසිල ගෙන දෙන්නේ සලාතයයි.˜ යනුවෙන් ප්‍රකාශ කළහ.
මෙහිදී මිනිසා තුල ඇති කාමුක හැඟීම සුවඳවිලවුන්වලට උපමා කර ඇත. ඒ සමගම එම හැඟීම් සීමාව ඉක්මවා ගොස් අනතුරුදායක වීම වැළැක්වීමට සලාතය මගින් වැටක් තනා ඇත. සලාතය වනාහි දෙවියන්ට සමීප විය හැකිවූද, දේවාශිර්වාදය ලබාගත හැකිවූද වැදගත් මාධ්‍යයකි.
එක් අවස්ථාවක දේවදූතයාණන් තම මිත්‍රවරුන් අමතා —මිනිසෙක් තම බිරිඳ සමග අඹුසැමියන් ලෙස (සංසර්ගයේ) හැසිරීමේදීත් අල්ලාහ්ගෙන් කුසල් හිමි කර ගනී˜ යනුවෙන් පැවසූහ. මෙය ඇසූ මිත්‍රවරු යමෙක් තම බිරිඳ සමග සංසර්ගයේ යෙදීමටත් (ආශාවන් සංසිදුවා ගැනීමටත්) පින් ලැඛෙනවාද යනුවෙන් ප්‍රශ්න කළහ. එවිට එතුමාණෝ —යමෙක් තම ආශාවන් වැරදි මාර්ගයකින් සංසිදුවා ගැනීම පාපයක් නොවන්නේද? යනුවෙන් පිළිතුරු දුන්හ. (මුස්ලිම්).
ඉහත දක්වා ඇති දේව වාක්‍ය හා දේව දූතයාණන්ගේ කියමන් දෙස බලන විට මිනිසාගේ ස්වභාවික ආශාවන් හා හැඟීම් වළලා දැමීමක් හෝ මර්ධනය කිරීමක් ගැන කථා කිරීමට ඉස්ලාමයේ කොහෙත්ම ඉඩක් නැති බව හොඳින් පැහැදිළීවන්නේය. එමනිසා තරුණයින් තමන්තුල ඇතිවන —කාමාශාව˜ පිළිකුල් ලෙස හෙලා නොදකින්න. ඒවා වළලා දැමිය යුතු හො මැඩලිය යුතු හැඟීම් ලෙසද නොහිතන්න. තම හැඟීම්(ආශාවන්) සංසිදුවා ගැනීමට (සදාචාරාත්මක) නිසි මඟක් තෝරා ගන්නා තෙක් ඉවසීමෙන් සිටින්න.
—ෆ්‍රොයිඩ්˜ මහතාගේ මතය අනුවත් ආශාවන් සංසිදුවාගැනීම තාවකාලිකව නැවැත්වීම ආශාවන් වළලා දැමීමක් හෝ මර්ධනය කිරීමක් ලෙස නොසැලකේ. කාමාශාවන් තාවකාලිකව ප්‍රමාදකිරීම නිසා නහර දුර්වලවීමක් හෝ මානසික ආරවුල් හෝ ඇතිවන්නේ නැත. ඒවා මර්ධනය හෝ වළලා දැමීම නිසා නහර දුර්වලාතාවලට හා මානසික රෝගවලට මුහුණු පෑමට සිදුවිය හැක.
විවාහ වනතෙක් ලිංගික ඇසුරෙන් වැළකී සිටින ලෙස කීම මෙලොව සැපසම්පත් අත්හැර දමන්නැයි කීමක්(නියෝගයක්) නොවන්නේය. තමාව පාලනය කරගත නොහැකි පුද්ගලයෙකුට තම පෞර්ෂවය හා අභිමානය රැකගත නොහැක. මෙය සනාථකර පෙන්වීමට අවශ්‍ය අප්‍රමාණ සාධක ඉතිහාසය තුලින් දැකිය හැක.
දුක ඉවසා ගැනීමටත්, ප්‍රීතිය තාවකාලකව කල් දැමීමටත් තම ජනතාව දැනුවත් නොකරන, ඕනෑම රටකට ජාත්‍යන්තර මට්ටමේ ආරවුලක් උද්ගතවුවහොත් ඉන් ජය ගැනීම අපහසු වන්නේය. ඉස්ලාම් ආගමේ අනිවාර්‍යය වගකීමක් වන උපවාස ශීලයේ එක් අරමුණක් වන්නේ ජනතාවට මෙම පුහුණුව ලබාදීමයි.
බඩගින්න, පිපාසය නොසංසිදුවා මිනිසා විසින් භුක්ති විඳිය යුතු ආශාවන්ගෙන් ඔහු ඈත්කර තබන උපවාසය අවශ්‍යමද? පැහැදිළි අරමුණක් හෝ යතාර්ථයක් හෝ නොමැති මෙම උපවාසය ආගමකින් නියම කළ පමණින්ම පිළිගත යුතුද? මෙසේ උපවාසය පිළිබඳව ඇනුම්පද කීම සමහරු සාමාන්‍ය පුරුද්දක් කරගෙන සිටිති.
මේ අයට අප විශේෂයෙන් කිවයුත්තක් ඇත. තමා තුල ඇති ආශාවන් පාලනය කළ නොහැකි මිනිසාත් මනුෂ්‍යයෙක්ද? තම ආශාවන් පැය කීපයකටවත් පාලනය කර ගත නොහැකි මිනිසෙකුට මේ ලෝකයේ වැදගත් යමක් කළ හැකිද? තත්ත්වය මෙසේ පවතී නම් අද ලෝකය පුරා හිස ඔසවා ඇති අපරාධ රැල්ල ඉදිරියේ විරුද්ධව සටන්කිරීමට අපට කෙසේ හැකි වෙයිද?
මේ ලෝකයේ යම් ප්‍රයෝජනවත් වැඩක් කිරීමට අවශ්‍ය නම් සුළු වශයෙන් වත් පරිත්‍යාගශීලී විය යුතුය. පරිත්‍යාගයට ප්‍රථම පැයකීපයක් ඉවසා සිටීමේ මානසිකත්වයක් හෝ අවශ්‍ය වන්නේය. එහෙයින් ආශාවන් පාලනය කිරීම පිළිබඳව පුහුණුවක් සෑම පුද්ගලයකුට අනිවාර්යයෙන් තිබිය යුතුය.

නැගෙනහිර මුස්ලිම් රාජ්‍යවල කොමියුනිස්ට් වාදය ප්‍රචාරය කරන අය ඉස්ලාමය අනිවාර්‍යය කර ඇති උපවාසය මෙන්ම ඒ හා සමාන ස්වපාලනය (ආත්ම දමනය)ට සම්බන්ධ කරුණු හෙලා දකිති. එහෙත් එම කොමියුනිස්ට් වාදීන් ස්ටර්ලින් විසින් පමුණුවන ලද සියලුම වධහිංසා ඉවසාගත්හ. ඔවුන් තම ආශාවන් හා අවශ්‍යතා පාලනය කර ගැනීමට පුහුණුවක් ලබා නොසිටියා නම් පැසිස්ට් වාදීන්ගේ ඒ වධහිංසා ඉවසා දරා සිටිය නොහැක.
සම්පූර්ණයෙන් කොමියුනිස්ට් පාලනයක් පවතින රටක ඔවුන් පනවන නියෝගයන් පිළිගෙන තමන්ගේ සියලුම ආශාවන් පාලනය කර ගැනීමට, එහි තුල සිටින ජනතාව (විශේෂයෙන් කොමියුනිස්ට්වාදීන්) සූදානම්ය. එහෙත් එවැනි රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීමට මුල් වූ මිනිසාව මැවූ දෙවියන් විසින් එම පාලනයම නියම කළ විට අයියෝ..  කියමින් විලාප නැංවීම මහත් සිත්තැවුලට හා පුදුමයට කරුණක් වන්නේය.
ආගම තමාගේ අනුගාමිකයින්ගේ ජීවිතයේ රසාශ්වාදය නැති කරන අතර —පාපය˜ නමැති බිය ආගම් විශ්වාස කරන්නවුන්ගේ සිත් තුලට ඇතුල් වෙයි. මෙවැනි චෝදනාවක්ද ආගම් වෙත එල්ල කෙරෙයි. එම චෝදනාව ඉස්ලාමයට නොගැලපෙන්නේය. හේතුව ඉස්ලාමය පාපයට වඩා පව්සමාව ගැන බහුලව දේශනා කරයි.
ඉස්ලාමයේ මතය අනුව පාපය යනු මිනිසාගේ උත්පත්තියේ සිට ඔහු සමග වැඩෙන දෙයක් නොවේ. මුල්ම මිනිසාවූ ආදම්(අලෙයිහිස් සලාම්)තුමා කළ වැරැද්ද මුළු මහත් මානව වර්ගයාම වෙලාගත්තා නොවේ. ආදම් (අලෙයිහිස් සලාම්) තුමා වැරුද්දක් කළද එය පවක් බව දැනගත් වහාම පව් සමාව ඉල්ලා දෙවියන්ගෙන් ආයාචනා කළහ. අසීමිත දයාන්විතවූද අපරිමිත කරුණාවන්තවූද දෙවියන් වහන්සේ විසින් එතුමාට සමාව දෙන ලදී.
පසුව ආදම් (අලෙයිහිස් සලාම්) තම දෙවියන්ගෙන් වචන කීපයක් ඉගෙන ගත්තේය (ඔහු එම වචනවලින්ම ප්‍රාර්ථනා කරමින් කල් යැවීය) ඒ නිසා ඔහු(අල්ලාහ්) ඔහුට සමාව දුන්නේය…..˜ (අල්-කුර්ආන් 2:27).
ආදම් තුමාගේ පව් සමාව සිදුවූයේ කිසියම් සම්ප්‍රදායක් අනුව නොව අසීමිත දයාන්විතවූ අල්ලාහ්ගේ කාරුණිකත්වය මතය. ආදම් (අලෙයිහිස් සලාම්) තුමා තම වැරැද්ද ගැන පසුතැවිලිවී වැරැද්දෙන් මිදී, දෙවියන් ඉදිරියේ කන්නලව් කළ විට සමාව ලැබුනු අතර ඒ අයුරින්ම ආදම්තුමාගේ දරුපරම්පරාවවූ සමස්ථලෝක ප්‍රජාවද, තමන් කළ වැරදි ගැන පසුතැවිලි වී නැවත තමන් වැරදි නොකරන බවට පොරොන්දු වී සර්වබලධාරී හා මහා කාරුණිකවූ දෙවියන් ඉදිරියේ පව් සමාව අයැද සිටින්නේ නම් සත්‍යවශයෙන්ම සමාව ලබන්නෝමය.
මිනිසාගේ ස්වභාවය, ශක්තිය හා දුර්වලතා දෙවියන් වහන්සේ හොදින් දන්නේය. එහෙයින් ඔහුට ඉසිලිය නොහැකි කිසිම බරක් ඔහු මත පැටවීම දෙවියන් විසින් නොකරන්නේය.
අල්ලාහ් කිසිම ජීවියෙකුගෙන් ඔහුගේ හැකියාවට වැඩි යමක් බලා පොරොත්තු නොවෙයි.˜ (අල්-කුර්ආන් 2:286).
මිනිසුන් කා අතිනුත් වැරදි සිදුවිය හැක. මිනිසා වැරද්දට යොමුවීමේ ස්වභාවයෙන් යුක්තය. වැරදිකරන්නවුන්ගෙන් ශ්‍රේෂ්ඨයින් වන්නේ ඒ ගැන පසුතැවිල්ලෙන් තම වැරදිවලින් මිදී යහපත් අතට හැරෙන අයයි. යන්න දේවදූතයාණන්ගේ රුවන් වැකියකි.
මහා කාරුණිකවූ අල්ලාහ් තම කරුණාවේ මහිමය හා සමාව ලබාදීමේ උත්තරීතර ගූණය පිළිබඳව අල්-කුර්ආනයේ ඛෙහෝ තැන්වල සඳහන් කරයි. ඉන් සමහරක් මෙසේය.
නුඹේ පරමාධිපතිගේ සමාවටත් අහස් හා පොළොව තරම් විශාලවූ ස්වර්ගයටත් යුහුසුළුවන්න. එය බියබැතිමත් අය වෙනුවෙන් සූදානම් කර ලැබ ඇත.
ඔවුන් වස්තුව ඇති අවස්ථාවේත් නැති අවස්ථාවේත් දන් දෙති. කෝපය පාලනය කර ගනිති. මිනිසුන් අතින් සිදුවන වැරදිවලට සමාව දෙති. අල්ලාහ් (මෙවැනි) සුදනන්ව පි්‍රය කරයි.
ඔවූහු යම් ලැජ්ජා සහගත ක්‍රියාවක් කළ විටත්, කුමක් හෝ පාපයක් කිරීමෙන් තමන් විසින් තමන්ටම හානියක් කරගත් අවස්ථාවලදීත්, වහාම අල්ලාහ් ගැන සිතමින් තම පව්සමා කරන මෙන් අල්ලාහ්ගෙන් අයැද (කන්නලව් කර) සිටිති (අල්ලාහ්ද ඔවුන් හට සමාවදෙන්නේය) අල්ලාහ් හැර වෙන කවරෙකු ඔවුන්ගේ පව් කමා කරයිද? ඔවූහු කළ ක්‍රියාව වරදක් බව අවබෝධ කරගත්තේ නම් නැවත එම ක්‍රියාවෙහි නිරත නොවන්නෝය. වහාම එම ක්‍රියාවෙන් මිදෙන්නෝය. මෙවන් අයට ලැඛෙන ප්‍රතිඵලය නම් දෙවියන්ගේ සමාව හිමිවීමත්, සදාකාලිකව ජලධාරාවන් ගලා බසින ස්වර්ගය හිමිවීමත් වන්නේය. ඔවූහු සදාකාලකිව එහි රැෙඳන්නෝය. යහපත් ක්‍රියා කරන අයට් ප්‍රතිඵලයද යහපත් වන්නේය.
˜ (3:133-136).
මේ දේව වාක්‍ය වරක් අවධානයෙන් යුතුව බැලුවොත් දෙවියන් වහන්සේ කෙතරම් කරුණාවන්තදැයි තේරුම් ගත හැක. ඔහු පව් සමාකිරීම පමණක් නොව මිනිසුන්ව උත්තරීතර තත්ත්වයට පත් කරවන්නේය. මෙතරම් කාරුණිකවූ දෙවියන් ගැන හදවතට එකඟව අවබෝධ කරගත් පසු, එම හදවතේ ඔහු ගැන සැකයක් පහළ වෙයිද? මිනිසා කළ වැරැද්ද ගැන පසුතැවිලිවී එම වැරැද්ද නැවත නොකරන චේතනාවෙන් යුතුව පව් සමාව අයැද සිටීනම් ඒ මහා ශ්‍රේෂ්ඨයාණන් විසින් සමාව ලබා දෙන්නේය.
සත්‍යය මෙසේ තිබියදී එක් වරදක් මිනිසාව පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ වෙලාගෙන තිඛෙන්නේ කෙසේද? පාපය යනු පරම්පරාවෙන් හිමිවන්නක් නොවන බව සනාථ කිරීම සඳහා වෙනත් හේතු සාධක පෙන්වීම අවශ්‍ය වන්නේ නැත. එහෙත් මුහම්මද්(සල්ලල්ලාහු අලෙයිහි වසල්ලම්)තුමාණන්ගේ රුවන්වැකිවලින් එකක් මතුකර පෙන්වීම සුදුසු යැයි හැෙඟ්.
—මාගේ ප්‍රාණය කවුරුන් අතේ තිඛෙන්නේද එම දෙවියන් මත දිවුරා කියමි. නුඹලා පාපය නොහදුනන (කිසිම පවක් නොකරන) පිරිසක්වූයේ නම් නුඹලා තුරන්කර පව්කරන වෙනත් පිරිසක් මෙහි එවන්නේය. ඒ අයට පව් සමාවද ලබා දෙන්නේය.˜
පව් කළ මිනිසා පව් සමාවේ යෙදීම දෙවියන්ට ප්‍රියමනාප ක්‍රියාවක් ලෙස සලකන බව මෙයින් පැහැදිළිව සනාථ වන්නේය.
—නුඹ (මෙසේ) අල්ලාහ් ගැන විශ්වාසකර ඔහුට ස්තූති කරමින් සිටින්නේ නම් නුඹලාට ද~ුවම් කිරීමෙන් ඇතිවෙන ලාභය කුමක්ද? අල්ලාහ් කළගුණ හොඳින් හදුනයි සියල්ල මැනවින් දනියි˜ (4:147).
ඔව්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ අපරිමිත කරුණාවත්, පව් සමාවත් අපමණව ලබාදීමට සූදානම්ව සිටියදී, ජනතාවට දුක්දීමෙන් ඔහුට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?
අල්හම්දුලිල්ලාහ්. (සියලූ ප්‍රශංසා අල්ලාහ් සතුය.)
www.yayuthumaga.com

තරුණයා තම හිස ඔසවනවාත් සමගම දුටුවේ බල්ලා පිටුපස කකුළක් ඔසවා එම පිළිමයේ තවත් පැත්තක මුත්‍රා කිරීමය

සත්‍ය ආගම

ඉස්ලාම් ආගම යනු අරාබි වචනයකි. එහි තේරුම කුමක්ද? යන්න දැනගැනීම හැම කෙනෙකුටම ඉතාමත් වැදගත් කරුණක් වන්නේය.
මෙලෝ ඇත්තාවූ ආගම් සියල්ල යම්කිසි පුද්ගලයෙකුගේ නාමයෙන් හෝ යම් කිසි සමාජයක නාමයෙන් හෝ ව්‍යවහාර වන බව පැහැදිලිවම පෙනෙන්නට ඇත. කි්‍රස්තියානි ආගම කි්‍රස්තුස් වහන්සේගේ නමින්ද, කොන්පියුෂියස් ආගම කොන්පියුෂියස් තුමාගේ නමින්ද, මාර්ක්ස්වාදය කාර්ල් මාක්ස්ගේ නමින්ද ව්‍යවහාර වේ. එමෙන්ම යුදෙව් ආගම යුදියා රටේ යු ගෝත්‍රයේ උපත ලත්නිසා යුදෙව් ආගම යනුවෙනුත්, හින්දු ආගම ඉන්දියාවේ හින්දු සමාජයේ උපත ලත් නිසා හින්දු ආගම යනුවෙනුත් හඳුන්වනු ලැබේ.

නමුත් ඉස්ලාම් ආගම කිසිම පුද්ගලයෙකුගේ නමින් හෝ කිසිම රටක, සමාජයක නමින් හෝ ව්‍යවහාර නොවෙයි. ඉස්ලාම් වනාහි විශ්වයාධිපති අල්ලාහ් විසින් මිනිසා වෙත පිරිනමනු ලැබු සත්‍යවූ ආගමක් ය. එහි අරමුණ නම් මුළු මිනිස් වර්ගයාම අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වීමය.
ඉස්ලාම් යනු අරාබි වචනයේ අවනත වීම, යටහත් වීම, කීකරු වීම යනාදි අරුත් ගැබ්වී ඇත. මේ අනූව යමෙකු අල්ලාහ්ට මුළුමනින්ම අවනත වී, ඔහුට පමණක් වැඳුම් පිඳුම්කර ඔහු අණකළ පරිදි ජීවත්වන්නේ නම් එම තැනැත්තා මුස්ලිමෙකි. ඉස්ලාම් යන වචනයෙහි සාමය නම් අර්ථයද ගැබ්වී ඇත. මෙයින් තේරුම් කරගතයුත්තේ, යමෙකු අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන් අවනත වී ජීවත්වීමෙන් ලැඛෙන ස්වභාවික ප්‍රතිඵලය නම් ඔහු කරා සාමය ලඟාවීම යන්නය.
ඉස්ලාමය සත්වෙනි ශත වර්ෂයේ අරාබිකරයේ ජීවත්වූ මුහම්මද් (සල්) නබි තුමා විසින් ගෙන එනු ලැබූ අළුත් ආගමක් නොව එතුමාගේ මාර්ගයෙන් අන්තිම වරට දෙනු ලැබූවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඉස්ලාමය අල්ලාහ් විසින් ප්‍රථමයෙන්ම දෙනු ලැබුවේ ලොව උපත ලැබූ ප්‍රථම මිනිසා හා අල්ලාහ්ගේ පළමු වන ශාස්තෘවරයා වන ආදම් (අෙලෙ) තුමාටය. එතුමාගෙන් ආරම්භ වී මිනිස් වර්ගයා වෙත අල්ලාහ් විසින් එවනු ලැබූ සෑම ශාස්තෘවරයෙකුගේම ආගම වූයේද ඉස්ලාම්ය.
අල්ලාහ් විසින් පිරිනමනු ලැබු මෙම ආගමට ඉස්ලාම් යනු නම තැබුවේ මිනිසුන් විසින් නොවේ. එම නම අල්ලාහ් විසින්ම තබන ලදි. මේ ගැන ශ.ද්ධවූ කුර්ආනය පැහැදිලිව පවසන්නේය.
කුර්ආනය මෙසේ කියයි:
අද දින ඔබ වෙනුවෙන් ඔබගේ ආගම සම්පූර්ණ කර ඇත්තෙමි. තවද, මාගේ ප්‍රසාදයන් ද සම්පූර්ණ කර ඇත්තෙමි. එමෙන්ම, ඔබ වෙුනවෙන් වූ ආගම ලෙස ඉස්ලාමය තෝරාගෙන ඇත්තෙමි.˜ (අල්කුර්ආන් 5: 3).
තවද, ඉස්ලාම් නොවන (හැර) වෙන ආගමක් යමෙකු විසින් ආශාකරන්නේ නම් එය කිසිසේත් පිළිගනු නොලැබේ.˜ (අල්කුර්ආන් 3: 85).
—ඉබ්‍රාහීම් යුදෙව්වෙකු හෝ කි්‍රස්තියානියෙකු හෝ නොවෙයි. හෙතෙම අවංක මුස්ලිමෙකු වේ˜.(අල්කුර්ආනය 3: 67).
මූසා (මෝසස්) ශාස්තෘවරයානන්ගේ අනුගාමිකයින් හෝ ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නන් අමතා —ඔබ සැමගේ ආගම යුදෙව් ආගමය˜ යනුවෙන් අල්ලාහ් ප්‍රකාශ කළ බව බයිබලයේ කොතැනකවත් සඳහන් වී නැත. එමෙන්ම, කි්‍රස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයන්ට ද ඔවුන්ගේ ආගම කි්‍රස්තියානි ආගම යැයි ප්‍රකාශ කර නැත.අපි දැනගත යුතු වැදගත් කාරණයක් ඇත.

එනම්, —ක්‍රයිස්ට්˜ හා —ජීසස්˜ යනු නාම යන් යේසූස් වහන්සේගේ නාමයන් ද? ඇත්ත වශයෙන් ම එසේ නැත. මේවා එතුමාගේ නාමයන් නොවේ. —ක්‍රයිස්ට්˜ නම —කි්‍රසිටෝස්˜ නම් වූ ග්‍රීක වචනයකින් උපත ලැබුවකි. —කි්‍රස්ටෝස්˜ යනු අභිෂේක කරනු ලැබු නම් අරුත වෙයි. —ක්‍රයිස්ට්˜ යනු —මෙසයියාහ්˜ නම් වූ හීබෘෘ නමෙහි ග්‍රීක අනුවාදය වේ. තවද, —ජීසස්˜ යනු —ඊසා˜ නම් වූ හීබෘෘ නමේ ලතින් පරිවර්තනය වේ.
මෙසේ කරුණු ඇතත්. පහසුව තකා මෙම පොත් පිංචයෙහි ඊසා නබි තුමාගේ නම —යේසූස්˜ යනුවෙන් ම මා භාවිතා කරමි.
ලොව පහළ වූ අනෙක් ශාස්තෘවරුන් මෙන්ම, යේසූස් ශාස්තෘවරයාණෝත් තමන්ගේ අනුගාමිකයන් හට දේශනය කළේ අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වන ලෙසය. තවද, මිනිසා තමාගේ සිතින් මවාගන්නා ව්‍යාජ දේව විශ්වාසයන්ගෙන් ද ඈත්වී සිටින ලෙස එතුමා තම අනුගාමිකයන්ට අවවාද කළහ, මෙය ඉස්ලාම්ය.
බයිබලයේ අළුත් ගිවිසුම අනූව, —ස්වර්ගයේ මෙන් මෙලොවෙහිදීත් ඔබගේ අණය ඉටුවේවා˜ යනුවෙන් ප්‍රාර්ථනා කරන ලෙසය, එතුමා තම අනුගාමිකයන්ට ඉගැන්වූයේ.
ඉස්ලාමයේ පණිවිඩය:
අල්ලාහ්ගේ දිව්‍යමය ආගම වූ ඉස්ලාමයේ මූලික පණිවිඩය වන්නේ මුළු මිනිස් සංහතියම ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත විය යුතු බවය. ඔහුගේ අණට කීකරු විය යුතු බවය, ඔහු ගෙන දක්වා ඇති අවවාද අනුශාසනා පිළිපදිමින් ජීවත් විය යුතු බවය.
මිනිසා අල්ලාහ්ට හැර වෙන යම් කිසි පුද්ගලයෙකුට, පිළිමයකට, ගින්නට, ස්ථානයකට හෝ වෙන මොනම දෙයකටවත් වැඳුම් පිඳුම් කිරීමෙන් වැළකී සිටීම ඉස්ලාම් නම් වේ.
මෙලොව ඇති සෑමයක්ම මවන ලද්දේ අල්ලාහ් විසින්ය. එම නිසා ඉස්ලාමය කියා සිටින්නේ මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් නොකර මැවුම්කාරයා වූ අල්ලාහ්ට එසේ කරන ලෙසය. මිනිසාගේ වැඳුම් පිඳුම් ලැබීමට එකම සුදුස්සා අල්ලාහ් පමණය. එමෙන්ම මිනිසාගේ ප්‍රාර්ථනාවන්ට පිළිතුරු දෙන්නේද අල්ලාහ් පමණය. යම් කෙනෙකු ගසකට ප්‍රාර්ථනා කර එම ප්‍රාර්ථනාවට පිළිතුරක් ලැබුනේ නම්, එම පිළිතුර ගසෙන් නොව, එවැනි පිළතුරක් ලැබීමෙහිලා අල්ලාහ්ගේ නියමයක්, අවස්ථාවක් තිබී ඇත. ඒ අනූව එම පිළිතුර ලැබී ඇත යන්නය සත්‍යය වන්නේ. සමහරෙකු කියන්න පුළුවනි එය එසේ නොවන බව. ගසකට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමෙහි කිසිම සත්‍යතාවයක් නැත.


එපමණක් නොව, යේසුස් තුමා, බුදුන් වහන්සේ, කි්‍රෂ්ණා, ශාන්ත කි්‍රස්ටොපර් තුමා, ශාන්ත ජූඩ් තුමා පමණක් නොව මුහම්මද් (සල්) තුමාට පවා ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙහිලා පිළිතුරු ලබා නොගනිමු. ප්‍රාර්ථනාවන්ට පිළිතුරු දෙනු ලබන්නේ අල්ලාහ් විසින් පමණය. ජේසූස් වහන්සේ තම අනුගාමිකයන්ට දේශනා කළේද අල්ලාහ් හැර තමන් වෙත ප්‍රාර්ථනාවන් නොකළ යුතු බවය.
කුර්ආනය මෙසේ සඳහන් කරයි:

තවද, අල්ලාහ් අසන්නේය: මර්යම්ගේ පුත් ජේසූස් —අල්ලාහ් හැර මා හා මගේ මවට වැඳුම් පිඳුම් කරන්න˜ යනු ඔබ මිනිසුන්හට දේශනය කළේද?˜ (යනුවෙන්), එවිට ඔහු (ජේසුස්) —ඔබ ඉතාමත් ශ්‍රේෂ්ඨ වන්තය. මා හට අයිතියක් නැති දේ ගැන මා (කිසිවක්) කීමට බැරිය. (යනු කියයි)˜ (අල්කුර්ආන් 5: 116).
යේසූස් තුමා තමන්ට තමන්ම වැඳුම් පිඳුම් කරගත්තේ ද නැත. එතුමාද සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වූයේත්, වැඳුම් පිඳුම් කළේත් අල්ලාහ්ටමය. කුර්ආනයේ —ෆාතිහා˜ නම් පරිච්ඡේදයෙහි සිව්වැනි වාකේ‍යහි මෙම මූලික අදහස ගැබ්වී ඇත.
—ඔබට පමණක් අපි ඉබාදත් (වැඳුම් පිඳුම්) කරමු: ඔඛෙන් පමණක් පිහිට පතමු.˜


ශ.ද්ධවූ අල්කුර්ආනයේ තවත් තැනක අල්ලාහ් මෙසේ පවසයි:

—ඔබේ අධිපතියා පවසයි: ඔබ මා වෙත ප්‍රාර්ථනා කරන්න: මම ඔබ (ප්‍රාර්ථනාවන්)ට පිළිතුරු දෙමි.˜ (අල්කුර්ආන් 40: 60).
ඉස්ලාමයේ මූලික පණිවිඩයේ අඩංගු වැදගත් අදහසක් නම්, අල්ලාහ්ටත් ඔහුගේ මැවීම්වලටත් අතර අති විශාල වෙනසක් ඇති බවය. අල්ලාහ් ඔහුගේම මැවීමක් හෝ එහි කොටසක් නොවන්නා සේම, ඔහු විසින් මවන ලද අනෙකුත් දේ ද ඔහු හෝ ඔහුගෙන් කොටසක් නොවන්නේය.
මෙය පැහැදිලිවම පෙනෙන්නට ඇතත්, මැවුම්කරු වෙනුවට ඔහුගේ මැවීම් වැඳ පු ගෞරව කිරීම ඉතාමත් අනුවන කි්‍රයාවක් බව, එවැනි කි්‍රයාවන්හි යෙදී සිටින්නන්ට නොපෙනීම පුදුමයකි. අල්ලාහ්ගේ මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කරන්නන් අල්ලාහ් ඔහුගේ සෑම මැවිල්ලක්ම එකඟවී ඇති බවත්, ඔහුගේ සමහර මැවිලි තුලින් ඔහුගේ ශ්‍රෙස්ඨත්වය පිළිබිඹුවන බවත් අදහති. එසේ හෙයින්, එම මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීම තුලින් අල්ලාහ්ට වැඳුම් පිඳුම් කරනවා මෙන්යැයි ඔවුන් තර්ක කරති.
එනමුත් අල්ලාහ්ගේ අවසන් ශාස්තෘවරයා විසින් මිනිසා වෙන ගෙනඑනු ලැබු පණිවිඩයෙහි සඳහන් වන්නේ මිනිසා අල්ලාහ්ට පමණක් වැඳුම් පිඳුම් කළ යුතු බවය. එමෙන්ම ඔහුගේ මැවීම්වලට කෙළින් හෝ වටින් පිටින් අවනතවීමෙන් හෝ වැඳුම් පිඳුම් කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතු බවය.
අල්ලාහ් මෙසේ පවසයි:
සහතික ලෙස අප, මුළු මිනිස් වර්ගයා වෙතම ශාස්තෘවරයෙකු (එවා ඇත්තෙමු, ඔහු) ඔබ අල්ලාහ්ට වැඳුම් පිඳුම් කරන්න: අසත්‍ය දෙවිවරුන්ගෙන් ඈත්වී සිටින්න (යනු උපදෙස් දෙනු සඳහා) යවා ඇත්තෙමු˜ (අල්කුර්ආන් 16: 36).
පිළිමවලට වැඳ පුද සත්කාර කරන පිරිමියෙකුගෙන් හෝ ස්ත්‍රියෙකුගෙන්, මිනිසා විසින් අඹන ලද පිළිම ඉදිරියේ වැඳ වැටෙන්නේ ඇයිද? යනුවෙන් විමසුවහොත් දෙදෙනාගෙන්ම එක වගේම පිළිතුරක් ලැඛෙනවාට සැකයක් නොමැත. එම පිළිතුර නම් ඔවුන් ගලෙන් හෝ මැටියෙන් වූ එම පිළිමයන් නොවඳින බවත් එතුලින් දෙවියන් වහන්සේ හට වඳින බවත් වේ. ඔවුන් පවසන්නේ එම ගල් හෝ මැටි පිළිමයන් දෙවියන් නොවන බවත්, දෙවියන් කරා සිත යොමු කරන්නට යම් ක්‍රමයක් ලෙස තබාගෙන සිටින බවත්ය. —දෙවියන් වහන්සේ තමන් විසින් මවන ලද දේ තුල රැඳී සිටින්නේය˜ යන මතය අදහන්නෙක් සමහර විට මෙම තර්කය පිළිගනු ඇත.
එනමුත්, ඉස්ලාමයේ මූලික ප්‍රතිපත්ති නිසිලෙස වටහාගෙන, ඒ සමග කිට්ටු සම්බන්ධතාවයක් පවත්වාගෙන යන යම් කෙනෙක් ඇත්නම් ඔහු මෙම තර්කය කිසිසේත් පිළිගන්නේ නැත. සෑම යුගයගකම තමන්හට දේවත්වය ඇති බව ප්‍රකාශ කළවුන්, —මිනිසා තුළ දෙවියන් පැවත සිටින˜ බව වු මෙම වැරදි මතය මුල්කරගෙනයි එසේ ප්‍රකාශ කළේ. ඔවුන්ගේ මෙම වැරදි මතය අනුව මිනිසා තුළ දෙවියන් පැවත එන බව කියතත්, අනෙක් මිනිසුන්ට වඩා තම සමඟ දෙවියන් එකඟ වී පැවත එන බවත් ඔවුන් තර්ක කරති. ඔවුන්ම දෙවියන් වශයෙන් හෝ දෙවියන් ඔවුන් තුල ඇති නිසා හෝ සෙස්සන් ඔවුන්ට අවනතවී වැඳුම් පිඳුම් කළ යුතු යැයි කියා සිටිති. මෙම දේවත්වවාදීන් මරණයට පත්වූවායින් පසුව, ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් මෙම මතය පිළිගත්තන් අතර ප්‍රමුඛස්ථානයක් ගෙන ජීවිතය භුක්ති විඳිති.
ඉස්ලාමයේ මූලික් ඉගැන්වීම් සම්බන්ධව සාමාන්‍ය දැනීමක් ඇති කෙනෙක් පවා තමන් මෙන් වූ තවත් මිනිසෙකුට කුමන අවස්ථාවක වූවත් වැඳ වැටෙන්නට හෝ පුද පූජා කිරීමට හෝ කිසිසේත් එකඟ නොවේ.
මැවුම්කාරයාට වැඳීමටත්, මැවුනු සෙසු දේවලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීම ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමටත් කෙරෙන පැහැදිලි ඇරයුම, දෙවියාගේ ආගමේ සාරාංශය වේ. එය පහත සඳහන් කුඩා වාකේ‍යන් මනාව පැහැදිලි වේ.
ලා ඉලාහ ඉල්ලල්ලාහ්
නැමදීමට සුදුස්සෙක් —අල්ලාහ් හැර වෙන දෙවිකෙනෙක් නැත˜ යන්න මෙහි තේරුමය.
ඉහත සඳහන් මෙම වාක්‍යය යමෙක් සිතෙන් පිළිගෙන, ඒ අනුව ජීවත් වෙමියි යනුවෙන් අධිෂ්ඨාන කර, මුවින් කියන්නේ නම් ඔහු මුස්ලිමයෙකි, ඉස්ලාමය කරා ලඟාවූවෙකි. මෙය අවංකවම යමෙක් අදහන්නේ නම් ඔහු නිසැකවම ස්වර්ගය ලබාගන්නේය. මුහම්මද් (සල්) තුමා මෙසේ පැවසූ බව අබුදර් (රලි) තුමා වාර්තා කරයි:

කව්රුන් හෝ අල්ලාහ් හැර වෙන දෙවිකෙනෙක් නැත යනු ප්‍රකාශ කර ඒ සමගම (විශ්වාසවන්තයෙකු ලෙස) මරණයට පත්වන්නේ නම් ඔහු ස්වර්ගයට ඇතුල් වෙයි˜ (බුහාරි, මුස්ලිම් ග්‍රන්ථ ඇසුරෙනි).
එක දෙවියෙකු වශයෙන් අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන් අවනතවීම, ඔහුගේ අණට කීකරුවීමේ ආශිර්වාදයන් ලබා ගැනීම, බහුදේව වාදය හා බහුදේවවාදීන් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීම යනාදි කරුණු මෙම වාකේ‍යහි අඩංගු වේ.
අසත්‍ය ආගම් ගෙන එන පණිවිඩය
ලෝකයේ නොයෙකුත් ආගම් ඇත, දර්ශනයන් හා ඇදහිලි ක්‍රම ඇත, සංවිධානයන් හා විවිධ මත දරණ කොටස් ඇත. මේවායේ නියැලි සිටින්නන් කියන්නේ ඔවුන් යහමග සිටින බවත් දෙවියන්ගේ සත්‍ය මාර්ගයෙහි සිටින බවත්ය. මේ කොටස් සෑමයක්ම සත්‍යයෙහි සිටින්නේද? නැතිනම් කිසියම් කොටසක් අසත්‍යයෙහි සිටින්නේද? මෙය කෙසේ දැනගනිමුද? මේ සඳහා වූ සාධක මොනවාද?
මෙම ප්‍රශ්ණවලට පිළිතුරු ලබාගත හැකි කිසි යම් ක්‍රමයක් ඇත. එනම්, මෙම ආගම්වලට නැතහොත් කොටස්වලට ඇතුලත් වී ඇති ලස්සන වචනවලින් අලංකාරවු කරුණුවලින් එහා ඇත්තාවු, ඒවායේ මූලික අරමුණ හා සත්‍යය කුමක්ද යනු බැලිය යුතුයි. කෙළින් හෝ වටින් පිටින් ඒ ඒ ආගමිකයින් කුමණ ක්‍රමයක වු වැඳුම් පිඳුම් කරා මිනිසා කැඳවන්නේ දැයි බැලිය යුතුයි.
එවිට දෙවියන් ගැන මෙම අසත්‍ය ආගම් හා කොටස්වලට පොදුවු මූලික අදහස් රැසක් ඇති බව ඔබ දැනගන්නවා ඇත.

ඒ අදහස් නම් —සෑම මිනිසෙකුම දෙවි කෙනෙක්ය˜, —සමහර විශේෂ මිනිසුන් දෙවියන් වන්නේය˜, —ස්වභාවය දේවත්වය ඇත්තකි˜, නැතිනම්, —දෙවියන් මිනිසාගේ කල්පනා ශක්තියෙන් මවාගත්තෙකි˜ යනු ඒවා වේ.
අසත්‍ය ආගම් කියා සිටින්නේ දෙවියන් නැමදිය යුත්තේ ඔහුගේ මැවීම්වල හැඩහුරුකම් අනුව බවය. මෙම චේතනාව ලත් එම අසත්‍ය ආගම් මිනිසා තම ආගම් කරා කැඳවන්නේ මැවීම් හෝ ඒවායේ කිසියම් කොටස් දේවත්වය දරණ බව කීමෙන් ය.
උදාහරණයක් වශයෙන් ජේසුස් තුමා ගැන කිව හැකිය. එතුමා තමන්ගේ අනුගාමිකයින්ට අණකළේ අල්ලාහ්ට පමණක් වන්දනය කළ යුතු බවය. නමුත්, එතුමාගේ අනුගාමිකයින් ලෙස පෙනී සිටින්නන් අද යේසුස් තුමා දෙවියා බව කියා, එතුමා නැමදීමට මිනිසුන් කැඳවයි.
බුදුන් වහන්සේ සංශෝධකයෙකි. එතුමා ඉන්දිය ආගමට මානව හිතවාදි ප්‍රතිපත්ති රැසක් හඳුන්වා දුන්නේය. එතුමා තමන් දෙවිකෙනෙක් බව කිසිවිටෙක කියා සිටියේ නැත. එමෙන්ම තමන්ට වැඳුම් පිඳුම් කළ යුතු බවත් එතුමා නොපැවසූහ. එනමුත්, අද ඉන්දියාවෙන් පිටත සිටින බොහෝ බෞද්ධයන් බුදුන් වහන්සේ දෙවියන් මෙන් සලකා, එතුමාගේ නමින් පිළිම අඹා, ඒවාට වැඳ පුද සත්කාර කරති.
වැඳුම් පිඳුම් කිරීමේ අරමුණ නිසිලෙස හඳුනා ගැනීමේ චේතනාව තුලින් අසත්‍ය ආගම් දෙස නෙත් යොමුකරන්නේ නම්, ඒවායේ අසත්‍යතාවය හොඳහැටි මනාව පැහැදිලිව පෙනෙන්නේය. එමෙන්ම ඒ ආගම්හි ස්වභාවික ආරම්භය කෙසේ විකෘති වීදැයි දැනගැනීමට ද හැක.
අල්ලාහ් මෙසේ පවසයි:
ඔහු (අල්ලාහ්) හැර ඔබ වැඳුම් පිඳුම් කරන සෑමයක්ම ඔබ හා ඔබගේ මුතුන් මිත්තන් විසින් තබාගත් නම් හැර වෙන කිසිවක් නැත. ඒවාහට අල්ලාහ් කිසිම බලයක් දී නැත. අල්ලාහ්ට හැර (අන් කිසිවෙකුට) බලයක් නැත. ඔහු හැර (අන් කිසිවෙකුට) ඔබ වැඳුම් පිඳුම් නොකළ යුතු බව (අල්ලාහ්) ඔහු (ඔබට) තදින්ම අණකර ඇත. සත්‍යවූ ආගම ද මෙයයි. නමුත්, මිනිසුන්ගෙන් වැඩිදෙනෙක් මෙය නොදනී˜ (අල්කුර්ආනය 12: 40).
ආගම් සියල්ල යහපත් දේ කියා දෙයි: උගන්වයි, එම නිසා එක ආගමක් පමණක් ඇදහිය යුතුයි යනුවෙන් පවසන්නේ ඇයි? යනුවෙන් කවරෙකු හෝ තර්කානුකුලව වාද කළ හැක. මෙයට විසඳුම නම්, සෑම ආගමක්ම මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමේ පාපය උගන්වයි. මිනිසා කරන ඉතාමත් බලවත් පාපයක් වේ නම්, එය මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමය. එසේ වැඳුම් පිඳුම් කිරීම මිනිසා අරමුණට ඉඳුරාම විරුද්ධ කාර්්‍යයකි. මිනිසා මවා ඇත්තේ අල්ලාහ්ට පමණක් අවනත වීමටය, කීකරු වීමටය, වැඳුම් පිඳුම් කිරීමටය. අල්ලාහ් ඉතාමත් පැහැදිලිව තම ශ.ද්ධ ග්‍රන්ථයේ මෙසේ පවසයි:
තවද, ජින් (වර්ගයා) හා මිනිස් (වර්ගයා) මාහට ඉබාදත් (සම්පූර්ණයෙන් අවනත වී, මාගේ අණ පිළිගෙන ජීවත්වීමට හා මාහට පමණක් වැඳුම් පිඳුම්) කිරීමට හැර මා මැවුයේ නැත˜. (අල්කුර්ආන් 51: 56).
පිළිමවලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමට තුඩුදෙන, මැවීම්වලට වන්දනය කිරීම වනාහි අල්ලාහ්ගේ සමාව නොලැබිය හැකි මහා පාප කි්‍රයාවකි. මෙම පාප කි්‍රයාවේ යෙදෙන්නා ඒ තත්ත්වය ඇත්තෙකුවම මරණයට පත්වේ නම්, ඔහුගේ මරණින් පසු වූ ජීවිතය කණගාටුදායක විය හැක. මෙය සාමාන්‍ය අදහසක් නොවේ. සර්වබලධාරි අල්ලාහ් තම ග්‍රන්ථයේ මේ ගැන විශේෂයෙන් පවසා ඇත.
අල්ලාහ් තමන් හා හවුල්කරුවන් ඇති කිරීමට (කිසිසේත්) සමාව නොදෙන්නේය. නමුත්, ඔහු මේ නොවන (පාප) කි්‍රයාවන් සඳහා තමන් කැමති අයට සමාව දෙයි˜ (4: 48, 116).
ඉස්ලාමයේ සාර්විකතාවය:
අසත්‍ය ආගම් ඇදහීමෙන් මිනිසා නොමඟ යන නිසා, අල්ලාහ්ගේ සත්‍ය ආගම් එනම් ඉස්ලාමය මුළු ලෝවැස්සන්ම අවබෝධ කරගැනීමත්, ඉනික්බිතිව එය තමන් සතු ආගමක් ලෙස පිළිපැදීමත් ඉතා වැදගත්ය. ඉස්ලාමය යම් සමාජයකට, රටකට, ස්ථානයකට හෝ කාලයකට පමණක් සීමා වු ආගමක් නොවේ. මෙය අදහන්නෙක් ස්වර්ගය ලබාගැනීම සඳහා ඥානස්නානය කිරීමක් හෝ තමන්ගේ ගැලවීම සඳහා යම් පුද්ගලයෙකුගේ උදව් උපකාර මත රැඳී සිටිය යුතුය යනු අදහසක් හෝ නැත. ඉස්ලාමයේ සාර්විකතාවය රඳා පවතින්නේ එහි වූ මූලික ප්‍රතිපත්තිය වූ අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන් අවනත විය යුතුය යන්නෙහිය.
අල්ලාහ්ගේ ඒකත්වය, ඔහුගේ මැවීම් හා ඔහු අතර ඇති වෙනස්කම් යනාදිය මිනිසා කවදා හෝ දැනගෙන, ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වන්නේ නම් ඔහු කය හා ආත්මය දෙකෙන්ම මුස්ලිමෙක් වෙයි, ස්වර්ගය ලැබීමටද ඔහු සුදුස්සෙක් වෙයි. ඉතාමත් දුර බැහැර ප්‍රදේශයක අප්‍රසිද්ධව ජීවත්වන්නෙක් වූවත් ඕනෑම වේලාවක අල්ලාහ්ගේ මැවීම්වලට පුදපුජා කිරීමෙන් හෝ වැඳ වැටීමෙන් වැළකී අල්ලාහ්ට පමණක් අවනත වීමෙන් ඔහු මුස්ලිම් බැතිමතෙක් වේ.
තවත් වැදගත් කරුණක් නම් අල්ලාහ්ට අවනතවීම රඳාපවතින්නේ කෙනෙකුගේ හොඳ නරක දෙකෙන් එකක් තෝරා ගැනීමෙහි හා වගකීම්භාවයෙහිය. ඉස්ලාමයේ ගෙන දක්වා ඇති කරුණු අනුව නරකින් ඈත් වී හොඳ දේ තෝරා ගන්නා අල්ලාහ්ට අවනතවන්නෙකි.
මිනිසාගේ තේරීම්වලට ඔහුම වගකිවයුත්තා වේ. එම නිසා හැකිතරම් යහපත් කි්‍රයාවන්හි නියැලි සිටීමටත් අයහපතින් ඈත්වී සිටීමටත් වෑයම් කළ යුතුය. යහපත් කි්‍රයාව නම් අල්ලාහ්ට අවනත වී ඔහුට පමණක් වන්දනය කිරීමය. අයහපත් නින්දිත කි්‍රයාව නම් අල්ලාහ්ගේ වැවීම්වලට වැඳීම් හෝ අල්ලාහ්ටත් ඔහුගේ මැවීම්වලටත් වැඳීමය.
කුර්ආනයේ මේ බව සඳහන් වෙයි:
විශ්වාසවන්තයින්, යුදෙව්වරුන්, කි්‍රසිතියාණින් හෝ සාබිඊන්වරුන් අතුරෙන් කවරෙක් හෝ අල්ලාහ් සහ අවසන් දිනය විශ්වාසකරමින් යහපත් කි්‍රයා කරයිද ඔවුහු ඔවුන්ගේ ස්වාමීන් වෙතින් තමන්ට හිමි ත්‍යාගය ලබාගනු ඇත. ඔහු වෙත බිය, ශෝකය හෝ දුක් කම්කටොළු නොපැමිණෙනු ඇත˜ (අල්කුර්ආන් 2: 62).
තවද ඔවුන් තව්රාත්, ඉන්ජීල් හා දෙවියන් විසින් අනාවරණය කළා වු සියල්ලක්ම පිළිගෙන ස්ථීරව සිටියේ නම් ඔවුන්ට සෑම පැත්තකින්ම සතුට භුක්ති විඳීමට ලැඛෙන්නට ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පමණක් සත්‍ය මාර්ගයේ වූ සමාජයක් ලෙස සිටියවුන් වන්නේ නමුත් ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් වැරදි කි්‍රයාවන්හි යෙදෙන්නෝ වෙති˜ (අල්කුර්ආන් 5: 66).
අල්ලාහ් හඳුනාගැනීම
මෙහි නැගෙන තවත් ප්‍රශ්ණයක් ඇත. එනම් නොයෙකුත් සමාජීය, සංස්කෘතික පරිසරයන්හි ජීවත්වන සෑම මිනිසෙක්ම අල්ලාහ් කෙරේ විශ්වාසය තැබිය යුතුය යන්න කෙසේ බලාපොරොත්තු වෙමුද? යනු එම ප්‍රශ්ණය වේ. අල්ලාහ්ට අවනත වී වැඳුම් පිඳුම් කිරීමේ වගකීම මිනිසුන් වෙත පවරා තිබේ නම් ඒ සඳහා අල්ලාහ් ගැන දැනැගැනීමේ මගක් තිබීම අවශ්‍ය නේද?
අල්ලාහ් එවැනි දැනීමක් ලබාගැනීමෙහිලා මිනිසා අනාථයෙක් බවට පත් කළේ නැත. මුළු මිනිස් වර්ගයාම අල්ලාහ් හඳුනා ගැනීමේ ශක්තිය ස්වාභාවිකව මිනිසාගේම කොටසක් වන ආත්මයෙහි එකඟවී ඇත. අවසාන පොත වන අල්කුර්ආනයද මෙය පවසයි.
කුර්ආනයේ අල් අඃරාෆ් සුරාවේ 172, 173 ශ.ද්ධ වාක්‍යයන්හි, ආදම් (අලෙයි) නබිතුමා මැවූ විට, එතුමාගේ අනාගත පැවත එන්නන් එක්රැස්කොට අල්ලාහ් මෙසේ විමසූ බව කියවේ.
—මම ඔබ (සැවොම) ගේ දෙවියන් නේද?˜ එවිට ඔවුන් —එසේමය (ඔබ අපේ දෙවියන් බව) අපි සාක‍ෂි දරමු.˜ කියා සිටියෝය. මේ අන්දමේ පොරොන්දුවක් ආරම්භයේදීම අල්ලාහ් විසින් ඔවුන් ගෙන් ලබාගෙන ඇත.
ඉනික්බිතිව, —තමන්මය ලොව නිර්මාතෘවරයා, තමන්ට පමණය වැඳුම් පිඳුම් කළ යුත්තේ˜ යනුවෙන් පොරොන්දුවක් ගත්තේ ඇයිදැයි අල්ලාහ් මෙසේ කියයි.
සමහර විට ඔබ (මිනිස් වර්ගයා) මරණින් පසු නැවත නැගිට වූ විට, —ඇත්තේනම අපි මේ ගැන කිසිවක් නොදනිමු˜ කියන්න පුළුවන් හෙයින්ය. ඒ කියන්නේ —අල්ලාහ් අපගේ දෙවියන් බව නොදනිමු, ඔහුට පමණක් නැමදිය යුතු බව අපිට කිසිවෙක් කීවේ නැත˜ යනු තර්ක කරන්න පුළුවන් නිසාය, ඉහත සඳහන් පොරොන්දුව ගනු ලැබුවේ.
තවත් අල්ලාහ් මෙසේ විස්තර කරයි:
—ඔබ කියන්න පුළුවනි, —නිසැකවම අපගේ මුතුන් මිත්තන්ය (අල්ලාහ්ට) කොටස්කරුවන් ඇති කළේ. අපි ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නෝ වෙමු. (අපගේ මුතුන් මිත්තන්) කළ වැරදි සඳහා අපව විනාශ කරන්නේද?˜
අල්ලාහ් මෙසේ විස්තර කිරීමෙන් පෙනීයන්නේ උපත ලබන සෑම දරුවෙක්ම අල්ලාහ් ගැනවූ ස්වභාවික විශ්වාසය ඇතිව ඉපදෙන බවය. එමෙන්ම අල්ලාහ්ට පමණක් නැමදීමේ ආශාවක්ද ස්වභාවයෙන්ම ඔහු තුල පැවතෙන බව නිසැකය. එයට අරාබි භාෂාවෙන් —ෆිත්රාහ්˜ යනු කියනු ලැබේ.
එම දරුවා තනියම තබා අපි ඉවත්වී සිටින්නේ නම්, ඔහුගේ වැටහීම අනූව අල්ලාහ්ට වන්දනය කරයි. නමුත්, ඔවුන් වෙනස්වන්නේ ඔවුන්ගේ පරිසරයේ පෙනෙන නොපෙනෙන දේ අනූවය. අල්ලාහ් විසින් පවසනු ලැබූ බව මුහම්මද් (සල්) තුමා මෙසේ සඳහන් කරයි:

මම මගේ දාසයන් සත්‍ය ආගමෙහි මැවුයෙමි: නමුත් දුෂ්ඨයන් ඔවුන් නොමග යැවීය.˜ මුහම්මද් (සල්) තුමා මෙසේද කීසේක: සෑම දරුවෙක්ම —ෆිත්රාහ්˜ නමැති තත්වයේ උපත ලබයි. ඉනික්බිතිව (ඔවුන්ගේ) දෙමාපියෝ ඔහුව යුදෙව්වෙක්, කි්‍රස්තියාණියෙක් හෝ සොරෝස්තරයෙක් කරන්නේය.˜ (බුහාරි, මුස්ලිම් ග්‍රන්ථ ඇසුරෙනි).
අල්ලාහ් විසින් ඇතිකරන ලද ස්වාභාවික වූ බාහිර නීතීන් අනූව දරුවා තම දෙවියන්ට අවනත වන්නාසේම, ඔහුගේ ආත්මයද ස්වාභාවිකවම තමාගේ දෙවියන්ට අවනත වන්නේය. මෙය ස්වාභාවිකවම කෙරෙන දෙයකි. නමුත්, ඔහුගේ දෙමාපියෝ ඔවුන්ගේ අඩිපාරේ, ඇදහිලි ක්‍රම අනූව ගෙනයෑමට ප්‍රයත්න දරති. එවිට, එයට විරුද්ධවීමට තරම් ශක්තියක් එම දරුවාගේ ආරම්භ කාලයේ නොමැතිකම නිසා තම දෙමාපියන්ගේ අඩිපාරේ ගමන් කරන්නට හැකිය. එම අවධියේ ඒ දරුවා පිළිපදින ආගම නම් යම් යම් සිරිත් විරින් වලින් යුත්තකි. මේ ගැන ඔහු අල්ලාහ්ට වගකිවයුත්තෙක් නොවන්නාසේම, ඔහුට (දරුවාට) ද~ුවම්ද නොපමුණුවනුවයි.
මෙනමුදු, මිනිසාගේ කුඩා අවදියේ සිට මරණය දක්වා වූ සම්පූර්ණ කාලය තුලම සත්‍ය දෙවිකෙනෙක් (අල්ලාහ්) සිටින බව කියන සාක‍ෂි ලොව අස්සක් මුල්ලක් නොහැර සෑම තැනකම පෙනෙන්නට ඇත. ඔහුගේ ආත්මයද එයට සාක‍ෂි දරන්නේය.
එනිසා, මිනිස් වර්ගයා අවංකව සිතාමතා කි්‍රයා කරන්නේ නම් අසත්‍ය දෙවිවරුන් සම්පූර්ණයෙන් හෙළා දකින අතර සත්‍ය දෙවියන් වූ අල්ලාහ් නොපසුබටව පිළිගනි. ඒ සඳහා වූ මාර්ගය ඔවුනට විවෘතව ඇත. නමුත් සැමවිටම, නිරන්තරයෙන්ම ඔවුන් අල්ලාහ්ගේ පැවැත්ම කියාපාන නිදසුන් නොතකා ඔහුගේ මැවීම්වලට ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් දී වැඳුම් පිඳුම් කරන්නේ නම්, එයින් වන්නාවූ විපාකවලින් බේරීම ඉතාමත් දුෂ්කර වන්නේය.
එක් උදාහරණයක්:
දකුණු ඇමෙරිකාවෙහි, බ්‍රසීලයේ ඇති ඇමසෝන් මහා වනාන්තරයේ ගිණිකොන දෙසින් පිහිටි ස්ථානයක ජීවත්වන පුරාණ ගෝත්‍රිකයින්, ඔවුන් වැඳුම් පිඳුම් කරන ප්‍රධාන පිළිමය වූ —ස්ක්වට්ච්˜ :ීනඅ්එජය- පිළිමය තැබීම සඳහා කුඩා ගොඩනැගිල්ලක් තැනූහ. එම පිළිමය වනාහි ලොව ඇති සියල්ල මැවූ ශ්‍රේෂ්ඨතම දෙවියන් නියෝජනය කරන්නක් බව එම ගෝත්‍රිකයින්ගේ විශ්වාසය වේ. පසු දිනෙක එක් තරුණයෙක් එම පිළිමයට තමාගේ ගෞරවය පිරිනමා පුදපුජා කිරීමට පැමිණියේය. ඔහු තමාගේ මැවුම්කාරයා හා ආරක‍ෂකයා ලෙස තදබල විශ්වාසයක් ඇතිව එම පිළිමය පාමුල වැඳවැටී සිටින කල්හි වයස්ගතවූ, මැක්කන් වසාගත් කුෂ්ඨ රෝගී බල්ලෙක් එම ගොඩනැගිල්ලට ඇතුළු විය. එම තරුණයා තම හිස ඔසවනවාත් සමගම දුටුවේ බල්ලා පිටුපස කකුළක් ඔසවා එම පිළිමයේ තවත් පැත්තක මුත්‍රා කිරීමය. මෙම කැත කි්‍රයාව දුටු විගස ඔහු කෝපයට පත්වී බල්ලා එළවා දැම්මේය. නමුත් ඔහුගේ කෝපය ටිකින් ටික අඩුවී සාමාන්‍ය තත්ත්වයකට පැමුණුනු විට ඔහු කල්පනා කරන්නට විය. —එම බල්ලා කළ කැත කි්‍රයාව වළක්වාලීමට තරම් ශක්තියක් නොමැති, අහිංසක මෙම පිළමය කෙසේ මගේ දෙවියන් වේද? විශ්වයේ අධිපති වේද? යනු ඔහුගේ සිත අවුල් විය. දැන් ඔහුට වැටහුනේය. (දෙවියන්) අල්ලාහ් වෙන කොහේ සිටිනු ඇත. මෙය ගලෙන් තැනුනු පිළිමයක් පමණි.
ඔහු දැන් දෙවිදිහකින් කි්‍රයාකරන්න පුළුවන. එකක්: ඔහු නියම දෙවියන් (අල්ලාහ්) ගැන සොයාබලා ඔහු වෙත සම්පූර්ණ විශ්වාසය තබා අවනතවීම, අනෙක: තමාගේ සිතට විරුද්ධව හා අවංකභාවයෙන් තොරව ඔහු තමාගේ ගෝත්‍රිකයින්ගේ අසත්‍ය විශ්වාසය අනූව ගමන් කිරීම. ඇත්තෙන්ම, ඔහු එම ගොඩනැගිල්ල තුල දුටුදේ අල්ලාහ් විසින් ඔහුට දෙනු ලැබු විශේෂ සංඥාවකි. මෙම සංඥවෙන් ඔහුගේ නැමදීම වැරදි බව පෙන්වා දී ඇත.
මෙහි කී පරිදි, සෑම සමාජයකටම, ගෝත්‍රයකටම, ප්‍රදේශයකටම ශාස්තෘවරුන් එවා ඇත. එම උතුම් අනාගත ශාස්තෘවරු අල්ලාහ් කෙරෙහි මිනිසා තුල පවත්නා ස්වාභාවික විශ්වාසය වැඩි දියුණු කර ගැනීමට අනුබල දුන්නා පමණක් නොව මිනිසා තුල රැඳී පවත්නා අල්ලාහ්ට පමණක් නැමදීමේ කැමැත්තද ඉටු වීමට අල්ලාහ් විසින් අනාවරණය කරන ලද උපදේශයන් ද ගෙන දැක්වූහ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ශාස්තෘවරුන් ඉගැන්වීම් විකෘති කරන ලදුව, හොඳ නරක දේ පෙන්නුම් කරන කොටස් පමණක් ඉතිරිකර ඇත.
තව්රාත්හි දසපනත, ඒවා තහවුරු කරන බයිබලයේ නව ගිවිසුම, නොයෙක් සමාජයන්හි, මිනිස් ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, කාමය වරදවා හැසිරීම යන පාප කි්‍රයාවන්ට පවතින නීති පද්ධතිය යන කරුණු විකෘත වූ ඉගැන්වීම් සඳහා උදාහරණ වේ.
ඉස්ලාමයේ විකෘති කිරීමක් නැත. එය අල්ලාහ් විසින් දෙනු ලැබු ඒ ආකාරයෙන්ම අදත් පවතී. මෙවැනි හේතුන් නිසා අල්ලාහ් කෙරේ සම්පූර්ණ වූ විශ්වාසයක් තැබීම, ඔහුට මුළුමනින්ම අවනතවීම, ඔහුගේ ආගම වන ඉස්ලාමය පිළිගෙන ඒ අනූව ජීවත්වීම යනාදිය ගැන මිනිසා අල්ලාහ්ට වගකිව යුත්තේය.
විශ්වයාධිපති, අල්ලාහ් ඉතාමත් කාරුණිකය. ඔහුගේ දයාව, අනුකම්පාව හා ආශිර්වාදය පතමු. ඔහු විසින් පෙන්වනු ලැබූ නිවැරදි මාර්ගයේ සදාකල් ගමන් කිරීමට උදව්වන මෙන් ප්‍රාර්ථනා කරමු. තවද, ප්‍රශංසාව හා කෘතඥතාවය ඔහුටම හිමිය. සමාදානය හා ආශිර්වාදය මුහම්මද් (සල්) නබිතුමාණන්ටත් එතුමාගෙන් පැවත එන්නන්, මිත්‍රයන් හා එතුමාගේ අඩිපාරේ ගමන් කරන අනුගාමිකයින්ටත් අත්වේවායි පතමු.

කතෘ:අබූ අමීනාහ් බිලාල් ෆිලිප්ස්
පරිවර්තනය:එස්. ඇම්. මන්සූර්

පරිණාම වාදය පිලිබද ඉස්ලාමීය දැක්ම-අල්කුර්ආනයේ පවසන ආකාරයට පෘථීවියෙහි ජීවි හා මිනිස් සම්භවය

මිනිසාගේ මෙලොව සම්භවය තවමත් නොවිසදුනු පැනයයි. මේ මිනිස් සම්භවය පිලිබදව ඉදිරිපත්වන මත අතුරින් මත දෙකක් ප්‍රධාන තැනක් ගනී. එනම්,

පරිණාම වාදය
දේව මැවුම් වාදය

මෙම වාදයන්ට අමතරව මේ වාද දෙකෙහි මිශ්‍රණයක් ආකාරයේ වූ වාදයක් බෞද්ධයින් මතයක් ඉදිරිපත් කරයි. එනම්, මිනිසා පරිණාමවාදය පවසන ආකාරයට පියවරින් පියවර පරිණාමය වු අතර එම මිනිසාට අවශ්‍ය මානසික ශක්තිය ලැබුණේ බාහිරින් යන්නයි. මෙම වාදයන් සමාජයේ වාදවිවාද නොවී charles-darwin-the-origin-of-speciesසමාජගතව තිබුනත් මෑතකදී එනම් 2005 නොවැම්බරයේදී ඇමරිකාවේ ප්‍රාන්තයක් වන කැන්සාස් හී පාසල් මණඩල අධ්‍යාපන බලධාරීන් අධ්‍යාපන ආයතනයක් හී ඉගෙනුම් ලබන සිසුනට සම්ප්‍රද්‍රයික ජීව විද්‍යා විෂයන් තුල විද්‍යා විෂය ඒකකයක් ලෙස ” බුද්ධිමත් නිර්මාණකරණය ” (Intelligent Design) නම් සංකල්පය හදුන්වා දෙනු ලැබීය. මෙය ඇමරිකානු ජනාධිපතිගේ පැසසුමට පවා ලක්වී තිබේ. මේ නිසා පරිණාම වාදීන් හා ඊට සමාන වාදයන් ඉදිරිපත් කරන්නන් අතර විශාල කැළඹීමක් ඇතිවී තිබේ. ශ්‍රි ලංකාවේද පසුගිය දිනවල මේ පිලිබදව පුලූල්ව කතාබහ කෙරුණි. සමහරක් විද්වතුන් තමන්ගේ මතය ඉදිරියට ගෙනයාමට ලහිලහියේ සුදානම් වෙති. මේ මොහොතේ පෘථීවි මිනිස් සම්භවය පිලිබදව ඉස්ලාමීය දැක්ම කුමක්ද? යන්න පැහැදිලි කිරීමේ වගකීම මුස්ලීම්වරුන් වන අපටද පැවරී තිබේ.
ජීවි පාරිණාමය පිලිබදව වාදය
ආරම්භ කාලයේ ජීවි සම්භවය පිලිබදව මුල්ම අදහස ලොවට ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ ඇරිස්ටෝටල් විසිනි. මීලගට මේ පිලිබදව කථා කලේ බයිබලයයි එහි,
“අද මේ ලොව දකින ජීවින් සියල්ල කෙසේ පවතින්නේද? ඒ ආකාරයටම ආරම්භයේ ඒ සියල්ල ඇතිවිය”
(උත්පත්ති 1:1සිට24)
යනුවෙන් පවසයි. මෙයට අවුරුදු 600 කට පමණ පසු අල්කුර්ආනය පරිණාම වාදය පිලිබදව ඉහත  මතයන්ට හාත්පසින් වෙනස් මතයක් ඉදිරිපත් කරන ලදී එය වන්නේ
“මෙලොව සියලු ජීවින් ජලයෙන් නිර්මාණය කලබවයි”
නමුත් ඇරිස්ටෝටල් හා බයිබලයහි සදහන් කරුණු ජනයා අතරට ගිය තරම් අල්කුර්ආනයේ සදහන් කරුණු ජනතාව අතරට නොයන ලදී. එයට හේතු මෙම වකවානුවේ මුස්ලීම්වරුන් ආගම කෙරෙහි තිබු උදාසීන භාවය හා මෙම මතයට ක්‍රිස්තියානිවරුන් ගෙනගිය විප්ලවකාරී ක්‍රියා පිලිවතයි.
මුල්ම විද්‍යාත්මක මතය ඉදිරිපත් වුයේ 1809 දී ප්‍රංශ ජාතික විද්‍යාඥයකු වන ලාමාක් (^Lamarck&) විසිනි. මොහුගේ වාදය ඉතා ඉක්මනිනම ජනතාවගෙන් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප වුවත් මොහුගේ අඩිපාරේ ගොස් මොහුට වඩා ප්‍රබල මතයක් පරිණාමවාදයේ පියා ලෙස හදුන්වන චාල්ස් ඩාවින් (Charless Darwin) විසින් දී ඉදිරිපත් කරන ලදී. මෙය ජනතාවගේ අවධානය දිනාගැනීමට සමත්විය. මොහු විසින් ඉදිරිපත් කල වාදය වුයේ,
පෘථීවිය ජලජ අවස්ථාවේදී හෙවත් ආදී සුපයක්ව පැවතියදී ඇතිවු ප්‍රතික්‍රියාවක් හේතුවෙන් ජලජ අවස්ථාවේ පවතින් ඒක ෙසෙලික ජීවියෙක් බිහිවු අතර එතැන් සිට සරල බහු ෙසෙලික ජීවින් බිහිවී අනතුරුව තවදුරටත් එය වැඩිදියුණු වී පෘෂ්ඨවංශීන් හා අපෘෂ්ඨවංශීන් ලෙස පරිණාමය සිදුවී සතුන් බවටත් පක‍ෂීන් බවටත් පත්විය
ඉහත වාදය දෙස අවදානය යොමුකිරීමේදී ගැටලූ කිහිපයක් මතුවනු ඇත.

එනම්
·        මෙම ආරම්භක ජීවියා පසුකලෙක විවිධ හැඩරුවින් හා විවිධ ලක‍ෂණයන්ගෙන් යුක්ත විවිධ ජීවින් බවට පරිවර්ථනය කල ශක්තිය කුමක්ද?
·        අප වර්ථමානයේ අනේක සතුන් දකින්නේමුග එම සතුන් ඔවුන්ට හැඩරුවින් සමාන පැටවුන් බිහිකරනවා මිස එහි පරිණාමයක් සිදුනොවේ. අද අප දකින පරිසරය මේ ආකාරයට ස්ථාවරව පවතින්නත් ආරම්භයේ පරිණාමයන් සිදුවන්නත් හේතුව කුමක්ද?
මෙයට ලාමාක් (Lamarck) දෙන පිලිතුර වන්නේ ” ජිවින්ගේ ජිවිත කාලයේ ඇතිවු විවිධ අවශ්‍යතාවයන්ල ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් හා ඔවුන්ට ඇතිවු බලපෑම් හේතුවෙන් ඔවුන්ගේ පරම්පරාවට එම අවශ්‍යතාවය සැපිරිනා යන්නයි. උදාහර්ණයක් ලෙස ජිරාෆ් නැමැති සතාගේ ගෙල මෙපමණ දික්වුයේ එම සතා ආරම්භ කාලයේ උස් ස්ථානවල ආහාරගැනීමට වෙහෙසීමේ ප්‍රතිලයක් වශයෙනි “යන්නයි මෙය “අවයව භාවිතා කරන හා නොකරන නීතිය (Law of use and Disuse)”යනුවෙන් හදුන්වන ලදී.

මෙය ආරම්භයේ ජනයාගේ සිත් දිනාගන්න සමත්වුවත් පසුකාලීනව එය ප්‍රතික‍ෂ්ප විය. මෙම වාදය පිලිබදව මීයන් උපයෝගි කරගෙන පුලූල් පරීක‍ෂණයක නිරතවු ආචාර්‍ය වෛස්මන් (Weismann) මෙම වාදය සාවද්‍ය පදනමි විරහිත එකක් බව ඔප්පුකරන ලදී. ඔහු මීයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් උපයෝගි කරගෙන මෙම පරීයේෂණය සිදුකරන ලදී. ඔහු මීයන්ගේ වලිග ඉවත් කරමින් පරම්පරා 80 ක් පරීක‍ෂා කරන ලදී. නමුත් කිසිදු පරම්පරාවක මීයන්ගේ වලිගයේ දිගෙහි අඩුවීමක් හෝ එහි වෙනසක් සිදුනොවුනි. ඒ අනුව ලාමාක්ගේ වාදය සත්‍ය නොවන බව ඔහු පවසන ලදී.
ලාමාක්ගේ වාදය සැබෑනම් සතුන්හට ඇතිවන එම බලපෑම යහපතට මෙන්ම අයහපතටත් බලපෑයුතුයි. උදාහර්ණයක් ලෙස සතකුගේ පාදයක් අනතුරකින් කැඩීගියේ නම් එසේත් නැත්නම් අහිමි වුයේ නම් එම පරම්පරාවේ උපදින සතුන් පාදයක් අහිමිව උපදිය යුතුයි. නමුත් එය එසේ නොවේ ලාමාක්ගේ මතයට විරුද්ධව ඉදිරිපත්කල හැකි ප්‍රබලවු මතයන් අද මිනිස් සමාජයේ දක්නට ඇත. ඒවායින් කිහිපයක් ඔබේ දැනගැනීම පිණිස ඉදිරිපත් කරමි. එනම් මිනිසා ඈත කාලයේ සිටම නියපොතු කැපීම, කෙස් ඉවත්කිරීම සිදුකරයි.එසේම මුස්ලීම්වරුන් චර්මඡෙද්‍ය සිදුකරයි. මෙය අද ඊයේ නොවේ අවුරුදු දහස් ගනනක සිට මෙය සිදුකරයි. නමුත් අදටත් උපදින දරුවන්ගේ වුවද මෙම නියපොතු වර්ධනය කෙස් වර්ධනය හා ලිංගේනද්‍රයේ පෙර සම සහිතව මිස රහිතව නොඋපදී ලාමාක්ගේ වාදයට අනුව එය එසේ විය නොහැක.


ඉස්ලාම් දහමේ දැක්ම
ඉස්ලාම් දහම චර්මඡේද්‍ය සැම කලටම අනකිරීම තුලින් ලාමාක්ගේ වාදය ඉස්ලාම් දහමද ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරන බව මෙයින් තහවුරුවේ. එසේනම් පරිණාම වාදය ප්‍රායෝගික වන්නේ කෙසේද? මෙම ජිවින් බිහිවුයේ කෙසේද? පරිණාමවාදය ලාමාක් පැවසු ආකාරයට නොවේනම් එහි ස්වරුපය කුමක්ද? මේ පිලිබදව ඉස්ලාම් දහම කුමක් පවසනවාද යන්න දැන් අවධානය යොමු කරමු.
“අල්ලාහ් නිර්මාණයන් කෙසේ ප්‍රථමෝත්පාදනය කෙලේද? පසුව වෙනත් උත්පාදනයන් කරන්නේදැයි භූමියෙහි සැරිසැර බලව්.ඇත්තෙන්ම අල්ලාහ් සිල්ල කෙරෙහි බලසම්පන්නය”
ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය සුරා අනකබුත් 29-20

ඉහතින් මතුකල සියලූ ප්‍රශ්න සදහා මෙම අල්කුර්ආන් වාක්‍ය පිලිතුරු දෙයි ඒ පිලිබද අවදානය යොමු කරමු. ආරම්භයේ ජීවියකු උත්පාදනය කල දෙවියන් එයින් වෙනත් ජීවින් මැවීම් සිදුකරනබව ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍ය පවසයි.එසේම එම බිහිකිරීමේ ක්‍රියාවලිය අධ්‍යනය කරනලෙසද අනකරයි.මෙසේ අනකිරීමෙන් පෙනීයන්නේ ආරම්භ බිහිකිරීමේ ක්‍රියාවලියට වෙනස් ආකාරයේ ක්‍රියාවලියක් ඔස්සේ පසුමැවීම සිදුකරන බවයි. විවිධ මැවුම් ක්‍රියාවලියෙන් විවිධ ජීවින් බිහිවනවා යන්න පැවසීම නොවේද පරිණාම වාදය?

මෙහි විවිධ ආකාරයට මුල් ජීවියාගෙන් පසු ජීවින් බිහිකල බව මෙම වාක්‍ය පවසයි එකම අදියරකින් සියල්ල මවන්නේ නැතිව පෙර මැවීම හා පසු මැවීම යන වාක්‍යයෙන්ම පරිණාමය සිදුවීම සත්‍ය බව තහවුරු කරයි.
මෙසේ ගෙනහැර දැක්වීමේදී ගැටලූවක් මතුවේ එනම් මෙම වාක්‍ය ඇයි පරිණාමවාදය හා ගලපන්නේ මෙය ජිවියකු ගැබ්ගෙන කලලයේ විකාශනය පවසනවා යයි ඇයි නොපවසන්නේ? මෙම තර්කය සාධාර්ණ නම් එය එසේ යයි සැලකුවේනම් එම වාක්‍යයෙන් පවසන්නේ වස්සකුගෙන් බිහිවන වසුපැටියෙක් එසේත් නැත්නම් කිරිල්ලියක් බිහිකර වන කුරුලූ පැටියෙක් යන්න අදහස වේ. එසේනම් මෙම වාක්‍යයෙන් ආරම්භ මැවීම හා පසු මැවීම යනුවෙන් අදියර දෙකක් පැවසීම අවශ්‍ය නොවේ. එසේම වස්සකුගෙන් බිහිවන වසුපැටියෙක් එසේත් නැත්නම් කිරිල්ලියක් බිහිකරවන කුරුලූ පැටියෙක් සම්බන්ධ අධ්‍යනය කරන ලෙස පැවසීම ප්‍රමාණවත්ග නමුත් මෙම වාක්‍යයෙන් ආරම්භ මැවීම කෙසේ සිදුවුනේද? යන්නත් පසුමැවීම කෙසේ සිදුවන්නේද? යන්නත් අධ්‍යනය කරන ලෙස අනකරයි. එසේම මෙහි තවත් ඉතා වැදගත් කාරණයක් පවසයි එනම් මෙම මැවීම් අධ්‍යනය කිරීම සදහා පොලොවෙහි ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවිය යුතුබවද අවධාරනය කරයි.ඉහත වාක්‍යයෙන් පවසන්නේ කළලය සම්බන්ධයෙන් නම් මෙසේ ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවීම අවශ්‍ය නොවේ එසේනම් මෙය කළලය සම්බන්ධයෙන් නොව පරිණාමය සම්බන්ධයෙන් පවසනවා යන්න පැහැදිලිය.
එසේනම් ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයට අනුව පරිණාමය ගවේෂණය තුලින් අවබෝධ කරගත හැකි බවත්, ඒ සදහා පොලොවෙහි ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවිය යුතුබවත්, එසේ ගවේෂණ කිරීමේදී දැනට පවතින ජීවීන් අධීක‍ෂණය කිරීමෙන් නතර නොවී මුල් ජීවියා පිලිබදවද ගවේෂණය සිදුකල යුතුබවත්,එසේ  සිදුකරන ලෙසත් පවසයිග මෙයින් පෙනීයන්නේ එසේ පරියේෂණ සිදුකිරීම කිරීම තුලින් සොයාගත හැකි සාක‍ෂි මෙම පොලවේ පවතින බවයි.

අතීතයේ විනාශ වී ගිය එම සතුන්ගේ පොසිලයන් අදටත් පාශාණවල තැන්පත්ව පවතින බව වර්ථමානයේ විද්‍යාඥයින් ඔප්පුකොට පෙන්වා ඇත.නමුත් අවිද්‍යාවේ මිත්‍යාමතවල ගිලී සිටී මීට අවුරුදු 1400 කට පෙර සමාජයේ මෙය අල්කුර්ආනයේ පවසා යන්න ආශ්චර්‍යක් නොවේද?.

ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයේ සදහන් ආකාරයට ගවේෂණයේ නිරතවු කිසිදු විද්‍යාඥයෙකු අතීතයේ දක්නට නැත යම්තාක් දුරට හෝ මෙම කර්තව්‍ය කලේ චාල්ස් ඩාවින් විසිනි ඔහු එච් එම් එස් බීගිල් (H M S Beagle) නැමති නෞකාවක නැග වසර 05ක ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවිය එහිදී යම්තාක් දුරට පොසිල පිලිබදවද පරීක‍ෂණ හා නීරීක‍ෂණ කරන ලදී. මෙම ගවේෂණ චාරිකාව නිමකිරීමෙන් අනතුරුව එහිදී ලබාගත් දත්තයන්ට අනුව ලාමාක්ගේ මතය පිලිගත නොහැකි අසත්‍යක් බව පැවසු ඩාවින් පරිණාමයට හේතුව ස්වභාධර්මයේ අවශ්‍යතාවය හා තේරීම (Natural Selection) බව පවසන ලදී.
මෙහි ඩාවින් පවසන ස්වභාධර්මය වන්නේ යම් ප්‍රදේශයක පවතින උෂ්නත්වය, ජලය, වාතය යන්නෙහි රසායනික ස්වභාවය හා පොලොවෙහි ස්වභාවය යන්න වේග මේ අනුව යම් ප්‍රදේශයකට ගැලපෙන ජීවියා පියවරින් පියවර පරිණාමයට ලක්කරමින් ස්වභාධර්මය තමන්ට අවශ්‍ය ජීවියා තොරාගන්නා බවත්, එසේ ස්වභාධර්මයේ වෙනස් වීමට මුහුණ දිය නොහැකි ජීවින් ස්වභාධර්මය ප්‍රතිෙක‍ෂ්පකර දමන බවත්, ඩාවින් තවදුරටත් පවසන ලදී. මෙම නිගමනයට ඒමට ඩාවින්ට ඉවහල් වුයේ අල්කුර්ආනයේ පැවසු ආකාරයට පොලොවෙහි සිදුකල ගවේෂණ චාරිකාවයි. ඩාවින්ගේ මෙම නිගමනයට අනුව ලාමාක් පවසන ආකාරයට ජිරාෆ්ගේ ගෙල දික්වීම එම සත්වයාගේ උත්සාහයෙන් ලබාගත් ලක‍ෂණයක් යන්න අසත්‍යක් බවත්,එසේනම් එලූවන්ගේද ගෙල ඒ ආකාරයට දික්ව පැවතිය යුතුබවත්,පවසන ඩාවින් එම අංගලක‍ෂණය එම සතාට ලබාදෙන්නේ ස්වභාධර්ම විසින් බවත්, ජිරාෆ්ට එසේ ගෙල දික්ව පැවතීම ඔරොත්තු දෙන නිසා ස්වභාධර්මය එය ලබාදුන් අතර එලූවන්ට එය නොගැලපෙන නිසා ස්වභාධර්මය එය ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන ලද බවත්.

එසේම කකුලක් අහිමිව ජීවත්වු සිව්පාවෙකුට බිහිවන පැටවාට කකුල් 03ක් හිමිනොවුයේ කකුල් 03ට වඩා කකුල් 04 න් ඇවිදීම පහසු බව ස්වභාධර්මය වටහාගත් නිසා බවත්. යනුවෙන් ඩාවින් මේ ආකාරයට ස්වභාධර්මයේ තේරීම විස්තර කරයි.
එසේනම් ඩාවින්ගේ ස්වභාධර්ම තේරීමට අනුව. චර්මඡේද්‍ය කරන පිරිමි පරම්පරාවේ ලිංගේද්‍රයේ පෙරසම නැති දරුවෙකු ඇයි ස්වභාධර්මය දායාද නොකලේ? මෙම පෙරසම පවතිනවාට වඩා නොපැවතීම මිනිසාට සෞඛ්‍ය අතින් වුවද යහපත් බව අද මුලූලොවම පිලිගත් සත්‍යයකි. ඇමරිකාව වැනි දියුණු රටවල්වල මුස්ලීම් නොවන්නන් පවා මෙම චර්මඡේද්‍ය අද සිදුකරන්න පෙලඹී සිටි. එවන් යහපත් වෙනස් කිරීමක් ස්වභාධර්මය ඉටුකරන්න නොපෙළබුණේ ඇයි? එය එසේ සිදුවුවානම් ඉස්ලාමයේ එක් නියෝගයක අසත්‍යවන්නට තිබුණි. එය එසේ නොවී ආරක‍ෂාකලේ ස්වභාධර්මයද?. එසේනම් ඩාවින්ගේ ස්වභාධර්ම තේරීමේ ඉස්ලාමයද අන්තර්ගත වුවක්ද?.
ප්‍රථමයෙන් මෙහිදී අවබෝධ කර ගතයුත්තක් ඇත. එනම් ලාමාක්ගේ සහා ඩාවින්ගේ වාදයන් උපකල්පනයන් මිස පරීක‍ෂණ හා නිරීක‍ෂණ තුලින් ලබාගත් නිගමනයන් නොවේ. මෙම ඩාවින්ගේ උපකල්පනය වු ස්වභාධර්ම වාදය සත්‍ය වුවත් අසත්‍ය වුවත් එයින් දේව වාදය ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කල නොහැක. එසේ කරන්නේ නම් එය අනුවනක්කාර, අන්තවාදී, ආගම් විරෝධියෙකුගේ ක්‍රියාවක් මිස බුද්ධිමත් තර්කයක් මත සිදුකරන්නක් නොවේ. මන්ද
එක් ස්වභාවික පරිසරයක් සැලකුවිට එයතුල කුමන ආකාරයේ ශරීර අවයවයන් සහිත ජීවින් බිහිකල යුතුද? යන්න කිසිවකු විසින් තෝරාගැනීමට අවශ්‍යනම් ඔහු එම ස්වභාධර්මයේ හා බිහිකරන ජීවියාගේ සියලූ අංගයන් පිලිබදවත්, එසේම ස්වභාධර්මය හා එම ජීවියා අතර ඇතිවන ගැටුම් පිලිබදවත්, එකකින් අනෙකට ඇතිවන බලපෑම් වැනි සියලූ අංගයන් පිලිබදව පුර්ණ අවබෝධයක් තිබිය යුතුය එසේ වුවොත් පමණි ස්වභාධර්මයට සුදුසු ජීවියකු බිහිකල හැකි වන්නේ. එසේනම් මෙම ශක්තිය මෙම ස්වභාධර්මයට පවතිනවාද? මෙම ප්‍රශ්නයට දිය හැකි හොදම හා නිවරුදිම පිලිතුර වන්නේ “නැත”යන්නයි එසේනම් මෙම පරිණාමය සිදුවන්නේ කෙසේද?
මෙම පරිණාමය ස්වභාධර්මයෙන් බැහැරවු සුපිරි බුද්ධියකින් යුක්ත සුවිශේෂවු ශක්තියක් මගින් සිදුකල යුත්තකි. එම සුවිශේෂ ශක්තිය තමා දෙවියන් ලෙස හදුන්වන්නේ. එසේනම් ඩාවින්ගේ වාදය සත්‍ය වුවත් එය දෙවියන් වෙත මගපෙන්වනවා මිස කිසිසේත් අදේව වාදයට මග නොපෙන්වයිග මෙය ඇසු පමණින් “ඩාවින් ස්වභාධර්මය පිලිබදව කථාකලා මිස දෙවියන් පිලිබදව කිසිසේත් කථා නොකරයි ඉතින් කෙසේද? දෙවියන් වෙත මගපෙන්වන බව පවසන්නේ” යන ගැටලූව ඇතිවිය හැකග මෙය සත්‍යය උකස් තැබුවන්ගේ තර්කයක් පමණිග උාහර්ණයකට මෙම ලිපිය සැලකුවේනම් තීන්ත උපයෝගි කරගෙන යත්ත්‍රයක් මගින් මුද්‍රනය කරගන්නා ලදී. එසේනම් මෙම ලිපිය නිර්මාණය කලේ යන්ත්‍රයක් මගින් නිසා මෙහි නිර්මාතෘ යන්ත්‍රය බව පවසනවාද? බුද්ධීය උකස් තැබුවන් මිස එසේ නොපවසයිග එසේත් නැත්නම් මෙය නිර්මාණය කල නිර්මාණකරුවෙක් සිටීයයි විශ්වාස කරනවාද? අපගේ බුද්ධිය කුමක් පවසයිද?

මෙම ලිපිය තුල කොතරම් අදහස් ගැබ්ව පවතීද? ඊටවඩා දහස් ගුනයකින් ජීවින් තුල දත්තයන් ගැබ්ව පවතී මේ තරම් තොරතුරු සමුහයක් ස්වභාධර්මය කෙසේද අවබෝධ කරගත්තේ? යයි ප්‍රශ්ණකල විට එය අනපේක‍ෂිත ආකාරයට සිදුවුවක් යයි පවසන තරමට ඩාවින් හා ඩාවින් වාදීන් චපලයින් බවට පත්වී ඇත. විඤ්ඤානයක් ඇති කිසිවකු මෙම වාදය පිලිගනීද?. කෙසේ වෙතත් මෙහිදී ඩාවින්ගේ වාදයට ස්තුතිය පලකල යුතුයි. මන්ද සියල්ල අනපේක‍ෂිත ආකාරයට යයි පැවසීම තුල තමාම තම වාදයේ අපැහැදිලි තත්වයක සිටී බව තහවුරු කිරීම නිසායග ඉතින් ඩාවින්ගේ වාදයේ ඩාවින් අපැහැදිලි තත්වයක සිටිද්දී එම වාදය පෙන්වා දේවවාදය ප්‍රතිෙක‍ෂප කිරීම සාධාර්ණ වු ක්‍රියාවක්ද?
මෙම ලිපිය මේ දක්වා කියවීමේදී කරුණු කිහිපයක් තහවුරු වනු ඇත. එනම් එය ශද්ධවු අල්කුර්ආනයේ 29-20 හි සදහන් ආකාරයට ජිවීන් සම්භවය සත්‍ය බවත්, ඒ පිලිබදව ගවේෂණයන් වුවද එහි සදහන් ආකාරයට සිදුකල යුතු බවත්, එසේ සිදුකිරීමට මිනිසාව පොලඹවන බවත්, එසේ පෙලඹවීම තුල එහි මිනිසාට සොයාගත හැකි දත්ත පවතින බවත්, තහවුරු කරයි. මේ අනුව මෙම දේව වාක්‍ය සත්‍ය කිරීමෙහි අකමැත්තෙන් වුවද ඩාවින්ද හවුල් වී සිටිති. පොදුවේ පරිණාමය මේ ආකාරයට ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය කථාකලත් මිනිස් පරිණාමය මින් බැහැර වුවකි. ඒ පිලිබදව එනම් මිනිස් පරිණාමය පිලිබදව වෙනත් මතයක් ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය ඉදිරිපත් කරයි.

මිනිස් පරිණාමය පිලිබදව අන් ආගමික දැක්ම
විද්‍යාවෙන් සිදුකෙරෙන හා මෙතෙක් සිදුකල කාර්‍යක් නම් යම් මතයක්, වාදයක් හෝ සිද්ධියක් ගෙන එය තහවුරු කිරීම සදහා සාක‍ෂීන් සෙවීම හා නිර්මාණය කිරීමයි. මේ ආකාරයටම පෘථීවි මිනිස් සම්භවය සම්බන්ධයෙන්ද ඩාවින් වාදය පෙරදැරි කරගෙන ඩාවින් මෙසේ පවසන බව පවසමින් සතුන් පිලිබදව අධ්‍යනයෙහි යෙදුනු මිනිසා තමා පිලිබදව තීරණය ගැනීමේදී ඉක්මන්වී “මිනිසා වදුරාගෙන් පරිණාම විය“යයි පවසන ලදීග ඒ සදහා ඩාවින්ගේ තර්කය වුයේ “ලොව සියලූ ජීවින් පරිණාමය වී තිබියදී මිනිසා පමණක් එසේ නොවන්නේ කෙසේද? මිනිසාත් වදුරාගෙන් පරිණාමය සිදුවිය”යන්නයි

මෙම ඩාවින්ගේ වාදය පිරිසක් පිලිගනිද්දී තවත් පිරිසක් එයට විරුද්ධව විප්ලව කරනලදී. මෙම වාදයට විරුද්ධව නැගීසිටීමට ප්‍රධානම හේතුවක් වුයේ එදා එම සමාජයේ පැවතුනු මිත්‍යාමතයන් හා ආගම් කෙරෙහි වු අන්ධ විශ්වාසයන්යග මෙයින් ශ්‍රි ලාංකිකයින් වන අපට ද බැහැරවීමට නොහැකි විය. ඒ අනුව ලාංකිකයින් වන අපට වැදගත් මත දෙකක් පිලිබදව කෙටි අවධානයක් යොමු කරමු. එනම්
*   ක්‍රිස්තියානි දහමේ පරිණාම වාදයෙහි ස්ථාවරය
*   බුදු දහමෙහි පරිණාම වාදයේ ස්ථාවරය


ක්‍රිස්තියානි දහමේ පරිණාම වාදයෙහි ස්ථාවරය
ක්‍රිස්තියානි දහම පරිණාම වාදය තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරයි. මෙම දහමේ විශ්වාසයට අනුව එනම් බයිබලයේ සදහන් ආකාරයට “අද මේ ලොව දකින ජීවින් සියල්ල කෙසේ පවතින්නේද? ඒ ආකාරයටම ආරම්භයේ ඒ සියල්ල ඇතිවිය “(බයිබලයේ උත්පත්ති 1:1සිට24)

එනම් ආරම්භයේ සියල්ල ජෝඩු වශයෙන් දෙවියන් විසින් මවනලද බවයි. ජීවින් සම්බන්ධයෙන් පොදුවේ මෙසේ පවසන බයිබලය මිනිස් සම්භවය පිලිබදව කාලවකවානු ඉදිරිපත් කරයි. එම කාලවකවානු ගනනය කිරීමේදී ආසන්න වශයෙන් අදට (2006 වර්ෂයට) වසර 8664කට පෙර මුල්මිනිසා බිහිවී ඇත. මෙම සංඛ්‍යා ලේඛන බයිබලයේ “උත්පත්ති”චේදයෙහි සදහන් වේ. එම ගනනය කිරීම් කෙටියෙන් මෙසේය
මුල්ම මිනිසා ආදම් සිට නෝවා දක්වා වසර ගනන 1556
නෝවා සිට ආබ්‍රාම් (ඉබ්බ්‍රාහීම් නබිතුමා)දක්වා වසර 3032
ආබ්‍රාම් සිට යේසුස් (ඊසා නබිතුමා) දක්වා වසර 2070
යේසුස් සිට මේ දක්වා වසර ගනන 2006
——
මුලූ එකතුව වසර 8664
වර්ථමානයේ සොයාගෙන ඇති පොසිල හා ජාන පරීක‍ෂණයන්ට අනුව මෙම කාලය එනම් වසර 8664 යන්න කිසිසේත් විය නොහැක්කකි. ජාන පරීක‍ෂණයන්ට අනුව ආදීතම මිනිසා ජීවත්වී ඇත්තේ මීට වසර 50000-60000 අතර කාලයේය. එසේම අද කෝටි 600 ක පමණ ජනගහනයක් ලොව පවතී. මෙවැනි විශාල ජනගහනයක් ලොව ඇතිවීමටනම් විශාල කාලපරාසයක් අවශ්‍ය වේ. ඒ අනුව සැලකුවද වසර 8664 යන්න කිසිසේත් විය නොහැකිය.

බුදු දහමේ පරිණාම වාදයෙහි ස්ථාවරය
බුදු දහම ජීවින් සම්භවය පිලිබදව පරිණාම වාදයට සමාන අදහසක් පවසන අතර සම්පුර්ණයෙන් පරිණාම වාදය පිලිනොගනී. බුදුදහමෙහි පවසන පරිණාමය ඩාවින්ගේ අනපේක‍ෂීත සිදුවීමට සමාන අදහසකි. එනම් පෘථීවියට බාහිරින් ආ මානසික ශක්තියක් පිලිබදව කථාකරයි. මෙය ඩාවින්ගේ ස්වභාධර්ම වාදයට සමාන වු තර්කයකි. එනම්
බුදුදහම ජීවයක් හටගන්නේ කෙසේද? යන්න පැහැදිලි කිරීමේදී “මහා තණ්හාසංඛ්‍යය සුත්‍රයෙහි” මෙසේ පවසය. එනම් ජීවියෙකු බිහිවීම සදහා කරුණු තුනක් සම්පුර්ණ විය යුතුය. ඒවානම්
1-     මාපිය දෙදෙනා එකතුවීම
2-    ජන්මානු සරු තත්වයේ පැවතීම
3-    මානසික ශක්තියක් අවශ්‍ය වීම
ඒ අනුව බුදු දහමේ විශ්වාසයට අනුව පෘථීවියෙහි ජීවියෙකු බිහිවීමට අවශ්‍ය පදාර්ථමය සැකැස්ම තිබුනත ජීවයට අවශ්‍යවන මානසික ශක්තිය පෘථීවි තලයේ තිබුනේ නැත. එම මානසික ශක්තිය බාහිරින් පෘථීවියට ලැබුණා යන්නයි.
පරිණාම වාදය පිලිබදව නූතන ගවේෂණ
මේ ආකාරයට විවිධ ආගම් හා දර්ශණයන් පෘථීවි මිනිස් සම්භවය පිලිබදව ඩාවින් වාදයට පක‍ෂව හා විපක‍ෂව විවිධ මත ඉදිරිපත් කරයි. ඉස්ලාම් දහමද ඩාවින් වාදය ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන අතර එසේ ප්‍රතිෙක‍ෂප කිරීමෙන් නතර නොවී මිනිසා තුල පරිණාමය කෙසේ සිදුවන්නේද? එය කෙසේද අවබෝධ කරගත යුත්තේද? ඒ පිලිබදව කුමන ආකාරයට ගවේෂණය කලයුතුද?. වැනි කරුණුද මීට සියවස් 14කට පෙරම පැහැදිලිව ශද්ධ වු අල්කුර්ආනය පවසයි.
වර්ථමානයේ පුලුල් ගවෙිෂණයන් මෙි පිලිබදව සිදුකෙරෙන අතර එහිදී ලොව බිහිවු මුල් මිනිසා ජීවත්වු ප්‍රදේශය අද විද්‍යාඥයින් අනාවර්ණය කරගෙන ඇතග නුතන සොයාගැනීමට අනුව මෙම ආදීතම මිනිසා ජීවත්වී ඇත්තේ වර්ථමාන අප්‍රිකානු භූමියෙහිය. මේ පිලිබදව පුලූල් ගවේශණයක නිරතවු ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර් වෙල්ස් Spenser Wels ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනයේ 29-20 පැවසු ආකාරයට පෘථීවියේ බොහෝ ප්‍රදේශවල හා රටවල  චාරිකාවේ නිරතවී මේ පිලිබදව ගවේශණයන් සිදුකරන ලදී. මොහු පෘථීවියේ සෑම ප්‍රදේශයකටම ගොස් ජන කොට්ඨාශ 50 ක ජනයින් 20000ක් පමණ තම පරීයේෂණ සදහා යොදාගන්නා ලදී. ලොව භාෂා 6000 ක් හා ජාතීන් 6000 ක් පමණ තිඛෙන බවත් මොහු තවදුරටත් පවසයි. මෙම පරියේෂණ තාක‍ෂණය උපයෝගි කරගෙන සිදුකරන ලද අතර ඔහු ලබාගත් දත්තයන්ට අනුව ඔහුගේ නිගමනය වුයේ ” ලොව අද ජීවත්වන සියලූ මිනිසුන්ගේ ෘභ මීට අවුරුදු 60000 කට පෙර අප්‍රිකාවේ ජීවත්වු මිනිසකු හා සැසදෙයි ” යන්නයි. වෙනත් ආකාරයකට පවසනවා නම් “මිනිසාගේ ආරම්භකයා වන ආදම් ජීවත්වු බව පැවසීම සත්‍ය බවත් ඔහු අප්‍රිකාවේ මුහුදු බඩ ප්‍රදේශයේ ජීවත්වු බවත් ස්පෙන්සර් වෙල්ස් තම ගවේශණාත්මක කෘතිය වන THE JOURNEY OF MAN ” හි පවසයි.


මේ පිලිබදව තවදුරටත් අදහස් දක්වන ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර් මෙම මුල් මිනිසා ගල් යුගයත්, දඩයම් යුගයත් පසුකල මිනිසාහට ජීවත්වීම සදහා පහසුකම් හා බුද්ධිය අවශ්‍ය විය. මේ හේතුකොටගෙන මෙම මුල් මිනිසා ගමන් කරන ලදී. අප්‍රිකාවේ හිම යුගය අප්‍රිකාව කාන්තාරයක් වීමට බලපාන ලදී. මේ නිසා දඩයම් කරන සතුන් ප්‍රමාණය සීඝ්‍රයෙන් අඩුවන්නට විය. මේ නිසා ආදී මිනිසාහට දඩයම් කිරීම දුෂ්කර විය. එමනිසා ඔහු මුහුදු බඩ ජීවත්වීමට හුරුවිය. මේ ආකාරයට මිනිස් සම්බවය පැතිරෙන ලදී. මේ කාලයේ එනම් මීට අවුරුදු 50000-60000 අතර කාලයේ මුහුදු මට්ටම අද පවතින මට්ටමට වඩා මීටර් 100 ක් පමණ පහතින් පැවතුනු බවත්, අද ලොව පවතින කුඩා දුපත් බොහෝමයක් එදා මහාද්වීපයන් හා හාවී පැවතුනු බවත් ආචාර්‍ය ස්පෙන්ස් පෙන්වා දෙයි. තවදුරටත් කරුණු දක්වන ආචාර්‍ය තුමා මුහුදු මට්ටම ඉතා පහත් මට්ටමක පැවතී නිසා පහසුවෙන් ආදී මිනිසාහට විවිධ ප්‍රදේශවලට යාමටද හැකි වු බව පවසයි.

DNA තාක‍ෂණය උපයෝගි කරගෙන මේ සියල්ල ඔප්පුකර පෙන්වන ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර්. DNA සම්බන්ධ අදහස් දැක්වීමේදී මෙසේ පවසයි “මිනිස DNA ඉතිහාසය පවසන ග්‍රන්ථයක් බවට පත්ව ඇත. එම ග්‍රන්ථය පවසන මුලූම පණිවුඩය වන්නේ මුල්ම මිනිසා අප්‍රිකාවේ ජීවත් වු බවයි. ” මෙම ආදී මිනිසාගේ ගමන් මාර්ගය සිතියම් ගතකල ස්පෙන්සර් අප්‍රිකාවේ සිට ඔස්ටේ‍රිලියාව දක්වාවු ගමන් මාර්ගය වැටී තිබුනේ ඉන්දියාව හරහා බව තම පොතෙහි පෙන්වාදෙයි. මේ පිලිබදව පරියේෂණ කල ඉන්දියානු පරීයේෂකයකු වන ආර්.එම්. පිච්චයිඅප්පන් (R.M Pichchai Appan) ඉන්දියාවෙන් ආදී මිනිසුන් 14 දෙනෙකුගේ පරම්පරාවන් DNA පරියේෂණ මගින් හදුනාගෙන තිබේ. මෙය ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර්ගේ පරීයේෂණ ප්‍රථීපලය තහවුරු කිරීමකි. ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර් තවදුරටත් මෙම මුල්මිනිසාට සමාන මිනිසුන් අදටත් ජීවත්වන බවත්, ඔවුන් නැමීබියාවල බොස්වානා යන රටවල ජීවත්වන බවත්, මිනිසාගේ වර්ණභේදය මීට වසර 30000 කට පෙර සිදුවු බවත් පෙන්වා දෙයි. මෙම වර්ණභේදය නිසා විවිධ ප්‍රදේශවල විවිධ රටවල ජීවත්වු මිනිසුන් අතර විවිධ අංග ලක‍ෂණ දක්නට විය. උදාහර්ණයක් ලෙස මොගෝලියානු ජාතිකයෙක්ල ජපන් ජාතිකයෙක්ල අප්‍රිකානු ජාතිකයෙකු සහ ශ්‍රි ලාංකිකයකු සැලකුවිට මොවුන් 04 දෙනාගේ බාහිර රූපයේ විවිධ අංග ලක‍ෂණවල පරස්පරතාවයන් දක්නට ලැබේ. ආදී මිනිසා එනම් ආදම් තුල සිදුවී පරිණාමය හේතුවෙන් අද දකින විවිධාකාර අංග ලක‍ෂණයන්ගෙන් යුත් විවිධ ජාතීන් ඇතිවිය. මෙය මිනිස් පරිණාම වාදයේ ස්ථාවරයයි.


මිනිසා තුල පරිණාමයන් සිදුවීම සත්‍යයකි. එයට ඉහත රූපරාමු හොදම උදාහරණයකි. ඉහතින් දක්වා ඇත්තේ ඇමරිකානු , නයිජීරියානු , ජපන් , මොන්ගෝලියානු , රතුරන්දියානු සහා ශ්‍රි ලංකිය ජාතීන්ගේ ඡායා රූපයි. එකම මිනිසාගෙන් බිහිවු මිනිස් සමාජය ඉහත ආකාරයට පරිණාමයන් සිදුවීම අද ලොව දක්නට ඇත. මෙය ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනයේ මෙසේ පවසයි.
“මනුෂ්‍යයෙනි ඇත්තෙන්ම නුඹලා එකම පුරුෂයකුගෙන් හා ස්ත්‍රියකින් නිර්මාණය කලෙමු. නුඹලා එකින් එකා දැන හදුනා ගනු පිණිස අප නුඹලා ජාතීන් හා ගෝත්‍රයන් වශයෙන් වෙන් කලෙමු “
ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය 49-13

එකම මිනිසාගෙන් මුලු මිනිස් වර්ගයාම බිහිකලා යයි පවසන ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය එම මිනිස් වර්ගයා විවිධ ගෝත්‍ර බවට පරිවර්ථනය කලබව ඉහත වාක්‍යයෙන් පවසයි. ඉහතින් සදහන් කල ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආන් 29-20 වාක්‍යයෙන්ද අවබෝධ කරගත යුත්තේ මෙයයි. මෙි ආකාරයට පරිණාම වාදය පවසන ඉස්ලාමි දහම ඩාවින්ගේ වාදය එනම් “මිනිසා වදුරාගෙන්”යන්න තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරයි. එසේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමෙන් නතර නොවී පෘථිවි මිනිස් සමිභවය කෙසේ සිදුවුනේද? යන්නත් පැහැදිලිව සදහන් කරයි. එනම්
දෙවියන් නුඹ (මිනිසා) මැටිපසින් නිර්මාණය කරන ලදී
ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය 35-11

ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයෙන් මිනිසා මැටිපසින් නිර්මාණය වු බව පවසයි. මෙම මතය විද්‍යාවෙන් මේවනතුරු සනාථ නොකලත් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමටද නොහැක. මන්ද සත්වයින් පිලිබද පුලුල් ගවේෂණයක නිරතවු මිනිසා එවැනි කටයුත්තක මිනිස් පරිණාමය සම්බන්දයෙන් සිදු නොකෙරුනි. එය කෙසේ වෙතත් මෑතකදී විද්‍යාව මේ සම්බන්ධයෙන් යෝධ පියවරක් තබන ලදී. එනම් ජාන තාක‍ෂණය ලොවට හදුන්වාදීමයි. මෙම ජාන තාක‍ෂණය සොයාගත් විද්‍යාඥ ආචාර්‍ය ෆැරන්සිස් ක්‍රික්  තම නවතම සොයාගැනීම වන ඩී එන් ඒ (DNA) තාක‍ෂණය ලොවට හදුන්වා දෙමින් මෙසේ පවසන ලදී. “මේ දක්වා අපට ලැබුණු දත්තයන් හා දැනුමන් අනුව මානවයාගේ පෘථීවි සම්බවය විශ්මයකි

මෙසේ ඔහු විශ්මයට පත්වුයේ මිනිසා පිලිබදව ගැඹුරු අධ්‍යනයක නිරතවු නිසාය. මෙම ඩී එන් ඒ (DNA) තාක‍ෂණය ලොව විශාල පෙරලියක් කරන්න සමත්ව ඇත. මෙම ඩී එන් ඒ (DNA) තාක‍ෂණය නිසා විද්‍යාවේද විශාල පෙරලියක් ඇතිවු අතර ඩාවින්ගේ පරිණාම වාදයද විහිලූවක් බවට පත්ව ඇත.
DNA යනු කමක්ද?
මෙම DNA පිලිබදව අදහස් දක්වන විද්‍යාඥයින් පවසන්නේ මෙය දත්ත ගබඩාවක් බවයි. එහි අන්තර්ගත තොරතුරු පිලිබදව පවසනවා නම් පිටු දසලක‍ෂයක් වන විශ්වකෝශයක් තරම් විශාල තොරතුරු එක DNA තුල අන්තර්ගතය. එසේම එක DNA  තුල කෝටි 5 කටත් වඩා වාර්තාවන් අන්තර්ගතය. මෙම වාර්තා සියල්ල නොනවත්වා කියෙව්වද වසර 100 ටත් වඩා අවශ්‍යවනු ඇත. එතරම් සවිස්තරව හා සියුම්ව මෙම DNA  තුල මෙම තොරතුරු අන්තර්ගතව ඇත. මෙම DNA  පිලිබද පරීයේෂණවල නිරතවී සිටින ආචාර්‍ය ෆිරාන්සිස් කොලින් පවසන්නේ “දැනට DNA  හි ඇති දත්තවලින් අනාවර්ණය කරගෙන ඇත්තේ 85්‍ර ක් පමණක් බවත්. තවදුරටත් හදුනා නොගෙන විශාල දත්ත ප්‍රමාණයක් ගබඩාවී ඇතිබවත් තවම මෙම පරියේෂණයේ තබා ඇත්තේ පලමු පියවර බවත්ය “මේ ආකාරයට මෙම ජාන තාක‍ෂණයට අවතීරණය වී සිටින මිනිසා මිනිස් පරිණාමය කවර ආකාරයෙන් දකින්නේද?

මෙම ජාන පිලිබදව අධ්‍යනයේ නිරතවු විද්‍යාඥයින් පවසන්නේ මිනිස් ශරීරයක් නිර්මාණය වීමට අවශ්‍ය අත්දැකීම් බුද්ධිය සම්බන්ධ සියලූ තොරතුරු මෙම DNA  තුල අන්තර්ගතව ඇති බවයි. මෙහි සැලකිය යුතු මුලිකම අංගය වන්නේ මුල් මිනිසා ලොවෙහි ඇතිවු කාලය පටන් සියලූ අංගයන්ගෙන් පරිපුර්ණ DNA  මිනිස් ශරීරයේ පැවත ආ බවයි. ගොඩනැගිල්ලක් නිර්මාණයේ දී එහි ආකෘතියෙහි එම නිවස සම්බන්ද සියලූ තොරතුරු සටහන් කරනවා සේම. මිනිසාගේ කළල අවස්ථාවේ සිට මියයන මොහොත දක්වාවු සියලූ තොරතුරු මෙම DNA  හි අන්තර්ගතය. මවගේ ගර්භාෂයේ ඩිම්බ සංසේචනය වු මොහොතේම බිහිවීමට යන දරුවාගේ සියලූ විස්තර එම දරුවාගේ ගතිගුණ, අවුරුදු 30 දී එම ශරීරයේ උස, වර්ණය, ලේ වර්ගය, මුහුණෙහි පෙනුම වැනි අංගලක‍ෂණ වයස අවුරුදු 30 මාස 09 කට පෙරම DNA  හි සදහන්වී හමාරය. DNA  ජාන තාක‍ෂණයේ තවත් යෝධ පියවරක් ඉදිරියට තබමින් මිනිස් ෙසෙලය චිත්‍රයකට නගනලදී.

මෙහි දක්වා ඇත්තේ එම චිත්‍රයයි. එය HUMAN GENOME PROJECT නමින් හැදින්විය. මෙම ෙසෙල (Cell) චිත්‍රයට නැගීමෙන් ඩාවින්ගේ වාදය තවදුරටත් මිත්‍යාවක් බවට ඔප්පුවන්නේ යයි විද්‍යාඥයින් පවසයි. මේ සම්බන්දයෙන් ගවේශණයක නිරතවු ක‍භභ රූපවාහිනිය මෑතකදී “මිනිසා සිම්පංචියාගෙන් සිතුවටත් වඩා පරස්පරයින් වේ “යන මාතෘකාව යටතේ වැඩසටහනක් ඉදිරිපත්කරන ලදී.

එහිදී මිනිසා හා සිම්පංචියා අතර ගැලපුම 98 % ක් බව ඩාවින් වාදීන් පැවසුවත්, එය එසේ නොවන බවත්, එහි ගැලපුම 95 % ක් බවත්, කැලිෆෝනියානු විද්‍යාඥයින් රායි බ්්‍රටන් ප්‍රමුඛ කන්ඩායම පෙන්වා දෙයි. මේ ආකාරයටම මෙම ජාන සැසැදීමෙහි නිරතවු ශිබ්ලි සහා අහල්කුයිස්ට් යන ජීවවිද්‍යාඥයින් දෙදෙනා 1987 දී තම පරීයේශණ ප්‍රතිඵලයJouríl of Molecular Evolution (V26 pp212) සගරාව මගින් ප්‍රකාශයට පත්කොට තිබුණි. එහිදි ඔහුන් පවසා තිබුනේ මෙම ගැලපුම 95 % ක් බවයි. නමුත් මොවුන්ගේ ප්‍රතිපලය අධ්‍යනය කල ශාරික් නැමැති විද්‍යාඥයකු පවසා සිටියේ මෙම ප්‍රථීපලයෙහි ගැටලූ බොහෝමයක් ඇති බවයි. මේ සම්බන්ධයෙන් පරියේෂණවල නිරතවු තවත් විද්‍යාඥයකු වන ආචාර්‍ය ඩාන් බ්‍රෙටන් 1996 මේ පිලිබදව පරියේෂණ කොට මිනිසා හා සිමිපංචියා අතර ගැලපුම 98 % කිසිසේත් විය නොහැකිබව පවසන ලදී. මේ ආකාරයට ඩාවින්ගේ මතයට පරස්පර මත ඉදිරිපත්වෙමින් පවතී. මෙහිදී විශේෂයෙන් සදහන් කලයුතු කරුණක් ඇත. එනම් මිනිස් ජානය මේ ආකාරයට චිත්‍රයට නගා ඇතත් සිම්පංචියාගේ ජානය මේදක්වා මේ ආකාරයට චිත්‍රයට නගා නොමැත. එම නිසා මේ ආකාරයට මේ දෙක ගැලපීම විහිලූවක් බවට පත්වේ.

මිනිස් ජානවල අන්තර්ගතවන මුලික ප්‍රෝටීන ^Basic Protieì& 30-40 අතර සංඛ්‍යාවක් සිම්පංචියාගේ ප්‍රෝටීන හා සැසදෙන නිසා මිනිසා හා සිම්පංචියා අතර ගැලපුම 98 %  යයි ඩාවින් වාදින් තර්ක ඉදිරිපත් කරයි. නමුත් මිනිස් ශරීරයේ ලක‍ෂ ගනන් DNA පවතී ඒවා මගින් ලක‍ෂ ගනන් ප්‍රෝටීන හදුනාගෙන ඇත. එයින් ප්‍රෝටීන 40ක් පමණක් ගැලපීමෙන් 98 % ක් ගැලපෙනවා යයි තර්කකල නොහැක. මෙම ප්‍රෝටීන සිම්පංචියා තුල පමණක් නොවේ වෙනත් ජීවින් හා අජීවින් තුලද අන්තර්ගතය. උදාහර්ණ කිහිපයක්,
මිනිස් ශරීරයේ ඇතිවන නෙමටොත් (Namatone) පනුවන් සැලකුවේ නම්, ඔවුන්ගේ DNA හා මිනිස් DNA අතර ගැලපුම 75 %  බව නිව් සයන්ස්ටීස් මැයි 1999 (New Sciences May 1999) පවසයි. මේ ප්‍රතිපලය අනුව මිනිසා පරිණාම සිදුවුයේ මෙම නෙමටෝත් පනුවාගෙන් යයි පැවසිය හැකිද?.

මේ ආකාරයටම පළතුරු වල ඇතිවන පණුවන් විශේෂයක් නිරීක‍ෂණය කිරීමේදී එය මිනිස් DNA හා 60 %  ගැලපීය මේ අනුව තීරණය කරනවාද? මිනිස් පරිණාමය මෙම පණුවාගෙන් සිදුවු බව. එසේම කේම්බ්‍රිජ සරසවියේ මේ සම්බන්ධ කල පරියේෂණයකදී මිනිසා හා කුකුලා අතර ගැලපුම ඉතා කිට්ටුබව සොයාගන්නා ලදී. එසේම කුකුලාගෙන් පසු මිනිසාට බොහෝ කිට්ටුම ජීවියා කිඹුලා බවද අනාවර්ණය කරගන්නා ලද බව නිවි සයන්ස් (New Sciences) 1984 අගොස්තු කලාපයෙන් පෙන්වා දෙයි. එසේනම් මිනිසා පරිණාමය වුයේ කුකුලාගෙන් සහා කිඹුලාගෙන් යයි නොපවසන්නේ ඇයි?.

මිනිසා හා සිමිපංචියා අතර පරිණාමයේ සමිබන්ධයක් ඇතයි පෙන්වන්න හා ගැලපීම ඇතිකරන්න ඩාවින් වාදීන් තවත් ප්‍රධාන හේතුවක් ඉදිරිපත් කරයි.එනම් ක්‍රෝමසෝම (Cromosome) ගැලපුමයි.
සිමිපංචියාගේ ක්‍රෝමසෝන් 48ක් ඇති අතර මිනිසාගේ මෙහි අගය 46කි. මෙම අගයන් දෙක කිටිටු අගයන් දෙකක් වන බැවින් මිනිසා හා සිම්පංචියා අතර කිට්ටු නෑදෑකමක් පවතින බව ඩාවින්වාදීන් පවසයි. මෙසේ සැසදීම නිවැරදිනම් මිනිසාහට සිමිපංචියාට වඩා සමීපයෙක් නෑදෑයෙක් ඇත. එය වෙන කිසිවක් නොවෙි අප එදිනෙදා ආහාරයට ගන්නා අර්තාපල් අලයයි. අර්තාපල් අලයේත් මිනිසාගේ මෙන්ම ක්‍රෝමසෝන් 46ක් පවතී. එසේනම් මිනිසා පරිණාමය වුයේ අර්තාපල් අලය මගින් යයි පවසනවාද?
අනිකුත් ජීවින්ගේ මෙන්ම ජීවිඅනු මිනිසා තුලද දැකීම ස්වභාවිකයග මන්ද සියලූම ජීවින් වැඩෙන්නේ එකම ආකාරයේ පරිසරයක එකම ආකාරයේ ආහාරයන් අනුභව කරමින් බැවිනි. මේ නිසා සුලූ සුලූ වෙනස්කම් මෙම ජීවින් අතර පැවතුනත් මුලික ලක‍ෂණවල ප්‍රබල වෙනස්වීම් ඇති නොවේ. මේ අනුව පෙනීයන්නේ ජාන අතර තිඛෙන ගැලපුම හේතුකොටගෙන පමණක් පරිණාමවාදය පැහැදිලි කිරීම කල නොහැකි බවයි.

මෙසේ ජිවින් අතර මුලික ලක‍ෂණවල ගැලපුමට ප්‍රධාන හේතුව පරිණාම වාදය නොවන අතර එසේ වීමට හේතුව එකම ආකාරයේ සැලසුම් කරණයයි.මෙයට හොදම උදාහර්ණය, අද ලොව පවතින ගොඩනැගිලි ඉදිකිරීමෙහි කලාව සැලකුවිටල විවිධ ආකාරයේ ගොඩනැගිලි නිර්මාණය වුවත් එහි අමුද්‍රව්‍යන්හි වෙනසක් සිදුනොවේ. එනම් එම අමුද්‍රව්‍යන් ගල්ල වැලිල සිමෙන්ති, යකඩ වැනි දෑ වේ. මේ නිසා එක් ගොඩනැගිල්ලකින් අනික් ගොඩනැගිල්ල් පරිණාමය වුවායයි කිසිසේත් නොපවසමුග මේවා එකම ආකාරයේ අමුද්‍රවයන් උපයෝගි කරගෙන කරනු ලබන විවිධ නිර්මාණයන් වේග
එසේනම් ඩාවින්වාදීන් පවසන ආකාරයට ස්වභාධර්මයේ තේරීම් හේතුවෙන් ජීවින් බිහිවුයේ නැත.

මෙය සුපිරිබලයක් මෙන්ම සර්යවඥානයක් ඇත්තෙකුගේ සුපිරි සැලැස්මකට අනුව නිර්මාණයකි.
පරිණාම වාදය සම්බන්ධයෙන් ඉහත ආකාරයට එනම් අල්කුර්ආනයේ සුරා අන්කබුත්හි 20 (29-20) හි පවසන ආකාරටය පවසන අල්කුර්ආනය,මිනිසාගේ බිහිවීම සම්බන්ධයෙන් පවසද්දී විවිධ අදහස් දෙකක්් ඉදිරිපත් කරයි, එනම්
*   මිශ්‍ර තරල බිදුවකින් නිර්මාණය කලබවත්
*   මැටි පසින් නිරිමාණය කලබවත්ය


ඉහත මතයන් දෙස බැලීමේදී පරස්පරතාවයෙක් පෙනීයනු ඇත. නමුත් දේව වාක්‍යවල පරස්පරතාවයක් ඇතිවිය නොහැක. එසේනම් මෙය වටහා ගන්නේ කෙසේද?.

මෙයට සරල උදාහර්ණයක් ගෙහැර දැක්විය හැක. එනම් තේ කෝප්පයක් සැලකුවේ නම්ග ඒ සදහා උණුවතුරල තේකොල, සීනි සහා පිටි අවශ්‍යවේ.දැන් තේ කෝප්පයක් දෙස බලා කෙනෙකු එය පිටිවලින් සකස්කර ඇත.යනුවෙන්ද තවත් කෙනෙකු එය සීනි හා ජලයෙන් මගින් සකස්කර ඇත. යනුවේන්ද තවත් කෙනෙකු එය තේකොල මගින් සකස්කර ඇත. යනුවෙන්ද පවසයිනම්,මේවා සියල්ල එකින් එක පරස්පර යයි කිසිවිටක කිසිවකු විසින් නොපවසනු ඇත.මේ ආකාරයට මිනිස් නිර්මාණයේද පස සහා ජලබිංදු යන්න මිනිස් ශරීරයේ අන්තර්ගතයන් මිස පරස්පරයක් නොවේ.
මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නේ නම්. දැනට ලෝකයේ කෝටි 600 ක පමණ ජනගහනයක් පවතීග මෙහි එක් පුද්ගලයකුගේ සාමාන්‍ය බර 50නට යයි සැලකුවේ නම්. මුලූ ජනගහනයේ සාමාන්‍ය බර 6000000000 ං 50නට = 30000000000නට (ටොන් 30000000) වේ. විද්‍යාඥයින්ගේ අදහස අනුව අද පෘථීවියෙහි සාමාන්‍ය බර එදා එනම් පෘථීවියෙහි කිසිදු ජීවියෙකු නොමැති අවස්ථාවේ කොපමණ ප්‍රමාණයක් තිබුනේද ඒ ප්‍රමාණයමය.

බරෙහි කිසිදු වෙනසක් ඇති නොවේ. මේ අනුව පෙනී යන්නේ පෘථීවිය තමාගේ බරින් 30000000000නට ක් මිනිසුන් බවට පත්කරගෙන ඇති බවයි. අප ආහාරයට ගන්නා ආහාර මෙම පස්වලින් නිර්මාණය වුවකි. වෙනත් ආකාරයකට පවසනවා නම් ඇත්තෙන්ම අප පස් අනුභව කරලයි ජීවත්වන්නනේ. මේ නිසයි පෘථීවියෙහි බර හි වෙනසක් සිදු නොවුයේ.

එසේ නොමැතිව සෑම මනුස්සයෙක් වෙනුවෙන්ම පෘථීවියෙහි බර දළ වශයෙන් 50නට ක් වැඩිවුවා නම් මේ වනවිට පෘථීවිය බර අධික වීම නිසා පෘථීවියෙහි සමතුලිතතාවය බිදී ගොස් චන්ද්‍රයාගේ ගුරුත්වාකර්ශනයට පෘථීවියත් සුර්‍යාගේ ගුරුත්වාකර්ශනයට පෘථීවියත් හසුවීම නිසා එකින් එකට ගැටී මේවනවිට විශාල විනාශයන් සිදුවී තිබිය යුතුය. නමුත් එසේ සිදු නොවුයේ පෘථීවියෙහි බරෙහි කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවු බැවිනිග එසේ පෘථීවියෙහි බරෙහි කිසිදු වෙනසක් සිදුනොවීමට නම් පෘථීවියෙහි තිඛෙන පස් වෙනත් ද්‍රව්‍යන් බවට පරිවර්ථනය විය යුතුය. ඒ අනුව ආරම්භ මිනිසා ඇතුලූ ඔබත් මාත් සියලූදෙනාම බිහිවි ඇත්තේ පස්වලින් බව මෙම පෘථීවියෙහි බර අනාවර්ණය කරයි.

මෙය තවදුරටත් වටහා ගැනීමට මීට පෙර මියගිය අපේ පැරන්නන් වැලලූ තැන් පරීක‍ෂාකර බැලීම ප්‍රමාණවත්ය. ආරම්භය කෙසේද? අවසානයද ඒ ආකාරයටම බව වටහාගත හැකිවනු ඇත.
මිනිසා මැටි පසින් මැවුබව ඉස්ලාම් දහම පවසයි එසෙනම් මිනිස් ශරීරයේ අන්තර්ගත වියයුත්තේ පස් හෙවත් පසෙහි අන්තර්ගත රසායනික මුලද්‍රව්‍යන්ය.

මිනිස් ශරීරයේ විවිධ කොටස් අවයවයන් විවිධ නම්වලින් හැදින් වුවත්, එහි අවසානය ප්‍රතිඵලය පස සහා ජලයයි. ඉස්ලාම් දහමෙහි විශ්වාසය හා ඉගෙන්වීමට අනුව මුල්මිනිසා පසින් නිර්මාණය කලබව පවසයි. මේ අනුව වක්‍ර ආකාරයින් පවසන්නේ සියලූ මිනිසා පසින් නිර්මාණය කලබවයි.ඉස්ලාම් දහමේ පවසන මෙම කරුණ තවදුරටත් බුද්ධිමත් ආකාරයට අවධානය යොමුකර නිරීක‍ෂණය කරමු.
මෙය සරල පරීක‍ෂණයකින් තහවුරු කරගත හැක. එනම් බර 70නට වු සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෙකුගේ ශරීරයේ අන්තර්ගත මුලද්‍රව්‍යන් බර අනුව වගුගත කලවිට. එය වටහාගත හැක. මෙම පරීක‍ෂණය ආචාර්‍ය ජාන් නම්ස්ලේ විසින් සිදුකරන ලදීග එම පරියේෂනය ” ද එමන්ට්ස් ” (The Amends) (තෙවන මුද්‍රණය 1998) නම් ග්‍රන්ථයේ පහත ආකාරයට සදහන්ව තීබුණි.
70නට ක බරක් ඇති මිනිස් ශරීරයක් සැලකුවිට එහි අඩංගු මුලද්‍රව්‍යන් පහත ආකාරයට වේ.

මිනිස් ශරීරයේ පවතින ඉහත සදහන් මුලද්‍රව්‍යන්වලින් ඔක්සිජන් හා හයිට්රජන් යන වායුන් දෙක හැර අනිකුත් සියලූ මුලද්‍රව්‍යන් පසෙහි පවතින්නේය. එසේම ඔක්සිජන් හා හයිට්රජන් එක්වී ජලය සෑදෙන්නේය. ඒ අනුව මිනිසා මැටිපසින් නිර්මාණය කලායයි පවසන අල්කුර්ආන් වාක්‍ය මෙයින් මනාව පැහැදිලි වේ. මේ අනුව සියල්ල පසින් බිහිවී නැවත පස්බවටම පත්වේ යයි පවසන අල්කුර්ආන් වාක්‍යද සත්‍යබව මින් තහවුරු වේ.

quran-reading
මේ අනුව අල්කුර්ආනයේ පවසන ආකාරයට පෘථීවියෙහි ජීවි හා මිනිස් සම්භවය සිදුවී ඇතිබව පැහැදිලි වේ. පැහැදිලිවම එය සර්ව බලධාරියකුගේ සැලසුම් සහගත නිර්මාණයක් මිස. ඩාවින් පවසනවා සේ අනපේක‍ෂිත ආකාරයට සිදුවුවාක් නොවේ. යන්නද ඉහතින් පැහැදිලි වේ. නමුත් මෙය කෙසේ සිදුවුයේද? ප්‍රායෝගික වන්නේ කෙසේද? යන්න පැහැදිලි කරගැනීම විද්‍යාවට පැවරී ඇති වගකීමකි. මන්ද ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය මිනිස් සමාජයට ජීවත්වීමේ මාර්ගය පෙන්වාදෙන දේව ග්‍රන්ථයක් මිස විද්‍යාත්මක කරුණු පවසන විද්‍යා ග්‍රන්ථයක් නොවේ. එසේ විද්‍යා ප්‍රබන්ධයක් නොවන ශ.ද්ධවු දේව වාක්‍යයන් අඩංගු දේව ග්‍රන්ථයක් නිසයි මීට වසර 1400 කට පෙරම ලාමාක් සහා ඩාවින් අබිබවා පරිණාමවාදය පිලිබද සැබෑ තත්වය ලොවට පවසන්නේ.

අබු අර්ශද්

අල්කුර්ආනය එහි අසම සම බව-වසර 1900 කට පෙර සිදුවූ සත්‍යයක් අල්කුර්ආනයේ ප්‍රකාශ වී අවුරුදු 1350 කට පසු එය සත්‍යවීම

ක්‍රි:පූ: 1301-1235 අතර කාලයේ මිසරයේ පාලකයා වශයෙන් ජීවත් වු රජු දෙවන රම්ඊසස් :(Rameses 11) – නම් වේ. රම්ඊසස් යන්න ඔහුගේ අනුවර්ත නාමය වන අතර ඔහුගේ සැබෑ නම් “මුස්අබ් බින් රයියාන්“යන්නයි. මොහුව දෙවන රම්ඊසස් යන අනුවර්ත නාමයෙන් හැදින් වුවද මොහු අයත් රජ පෙළපතට හිමිව තිබූ නම වන්නේ “ෆිර්අව්න්” යන්නයි. ෆිර්අව්න් යනු අමලේක් නම් රජ පෙළපතේ රජවරුන් 11 දෙනාටම හිමිව පැවති නමකි. මොවුන්ව බයිබලය “පාරාවෝ” යනුවෙන් හදුන්වන අතර මොහුව ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය “ෆිර්අව්න්” යනුවෙන් හදුන්වයි.

මිසර ජනතාවට විවිධ ආකාරයේ වද හිංසනයන් සිදුකරමින් ද, ˜ලොව එකම දෙවියා තමා බව පවසමින්˜ ද, කෘෘර පාලනයක් මොහු ගෙනයන ලදී. මොහුගේ එම කෘෘර පාලනයට එරෙහිව සටන්කල කෙනා වන්නේ මූසා හෙවත් (බයිබලයේ සදහන් වන ආකාරයට) “මෝසස්” : Mosas– තුමාය. එදා එම සමාජයේ ජීවත් වු වක්තෘවරයෙකු වන මෝසස් තුමා දෙවියන්ගෙන් ලැබුණු පණිවුඩය රම්ඊ්සස් රජු ඉදිරියේ පවසා සිටින ලදි. තමා දෙවියන් බව පවසා ගනිමින් සිටින රම්ඊසස්ට මෙම අවවාද අනුශාසනයන් නුරූස්සන්නට විය. අවසානයේ මෝසස් තුමා ඇතු`එ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විනාශ කිරීමට තීරණය කල රම්ඊසස් රජු 1224 දී එක්තරා දිනයක මහා සේනාවක් කෙටුව මෝසස් (මූසා) තුමා ඇතු`එ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ඝාතනය කිරීමට ලූහුබදින ලදි. මෙම සේනාව හමුවේ පලායන්නට වු මෝසස් තුමා ඇතු`එ පිරිසට රතු මුහුද හරස් විය. එහි දී දේව අන මත මුහුද දෙබෑ වී මෝසස් තුමා ඇත`එ ඉස්රායිල් (මෝසස් තුමාගේ අනුගාමික) වැසියන් දිවි බේරාගැනීමට පාරක් සකස් විය. එම පාර ඔස්සේ මෝසස් තුමා ඇතු`එ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් පලාගොස් එගොඩ වෙද්දී පසුපස හඹා ආ රම්ඊසස් ඇතු`එ ඔහුගේ සේනාව ද මෙම ජල කද දෙබෑවී නිර්මාණය වූ පාර ඔස්සේ ගමන්කරන්නට විය. මෙසේ ඔවුන් ගමන්කරන විට නැවත ජලක`ද හාවීම හේතුවෙන් රම්ඊසස් (ෆිර්අව්න්) ඇතු`එ ඔහුගේ සේනාව විනාශ වුවායන්න යුදෙව්වරුන්ගේ, ක්‍රිස්තියානිවරුන්ගේ, මුස්ලීම්වරුන්ගේ හා තවත් බොහෝ පිරිසකගේ විශ්වාසයයි.

*        මේ සම්බන්ධ  “බයිබලයේ්” මෙසේ සදහන් වේ,
මුහුද වියළි බිමකට හැරවු සේක. මූදු ජලයද දෙබෑවිය ඉශ්රායෙල් ජනතාව වියළි බිම දිගේ මුහුද මැදට ගියහ. ජලය දකුණු පසින් හා වම් පසින් තාප්පයක් මෙන් විය. මිසර වැසියෝද පාරාවෝගේ සේනාව ඔවුන් ලූහු බදිමින් මුහුද මැදින් ඔවුන් පසුපස ගියහ…………………පාරාවෝගේ මු`එ හමුදාවද ආපසු ගලා ආ ජලයට යට වුහ. ඔවුන්ගෙන් එක්කෙනෙකුවත් ඉතිරිනොවීය.”
නික්මයාම 14-1 සිට 21 දක්වා
*      මේ සම්බන්ධ  “අල්කුර්ආනයේ” මෙසේ සදහන් වේ,
ෆිර්අවීන් සහ ඔහුගේ සේනාව අපි ගිල්වුයෙමු,”
අල්කුර්ආන් 10:90
ඉහත වාක්‍යයන්ට අනුව දෙවන රම්ඊසස් හෙවත් ෆිර්අව්න් ඇතු`එ ඔහුගේ සේනාවේ විනාශය සිදුවු ආකාරය පමණක් පැවසුව ද ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය පියවරක් ඉදිරියට තබමින් ෆිර්අව්න්ගේ මරණින් පසු ඔහුට එසේත් නැත්නම් ඔහුගේ මෘත දේහයට අත්වන ඉරණම ද පැහැදිලිවම සදහන් කරයි. එනම්,
නුඹගෙන් පසු පැමිණෙන අයහට නුඹ සාක‍ෂියක් වනු පිණිස නුඹ ශරීරය අදටත් ආරක‍ෂා කරන්නෙමු.
අල්කුර්ආන් 10:92
(වැඩි විස්තර සදහා මිට අමතරව අල්කුර්ආනයේ 2-50, 44-24, (10-90,91,92), (20-77,78), (26-52 සිට 68 දක්වා) හා (43-46 සිට 56 දක්වා) වාක්‍යයන් වලද මෙම සිද්ධිය පිලිබදව විසතර සදහන් වේ.)
මෙසේ පොළොවෙ හි උදම් අනමින් දෙවියන් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරමින් මිනිස් සමාජයට විවිධ වදහිංසන කරමින් ජීවත් වු මෙම පාලකයාගේ මරණය සිදුවන්නේ මුහම්මද් (සල්) තුමාටත් වසර 1900 කට එනම් මීට වසර 3000 කටත් පෙරය. මෙම සිදුවීම තම සමාජයට මුහම්මද් (සල්) තුමා ප්‍රකාශ කරන්නේ පුරාවෘත්තයක් ලෙස මිස කිසිදු ආකාරයක සාක‍ෂියක් හෝ පදනමක් ඇතුව නොවේ. වාදයකට අන් ආගම් පවසන කාරණයක් උපුටා දක්වනවා යයි. පැවසුව ද ඒ ආගම් ඉක්ම වු කාරණයක් මෙම සිදුවීම සම්බන්ධයෙන් නබිතුමානණ් සමාජයට පැවසීම තුල එම තර්කය ද බිදී යයි. මන්ද අල්කුර්ආනය ප්‍රකාශ වන්නට වසර 1900 කට පෙර මෙම රම්ඊසස්ගේ මරණය සිදුවේ. අල්කුර්ආනය ප්‍රකාශ වී වසර 1350 කට පසු එනම් මීට වසර 50 කට පමණ පෙර මෙම මෘත දේහය සොයාගනී.

මෙම මළ සිරුර පිලිබදව දීරඝ පරීයේෂණයක් 1907 ජූලි මාසයේදී “ඉල්යට් සුමිත්”:(ELLIOT  SUMITH)– නැමැත්තෙකු වීසින් සිදුකල අතර එහි දී මෙම මෘත දේහය වසර 3000 කට වඩා පැරණී බවත්, එය ඊජිප්තුවෙහි ජීවත් වු දෙවන රම්ඊසස් කාල වකවානුවට අයත් බවත්, මෙම මෘත දේහය ද රජ පෙළපතකට අයත් බවත් අනාවර්ණය කරගන්නා ලදී. මේ පිලිබදව වැඩි විස්තර ඉල්යට් සුමිත් වීසින් ලියන ලද ,THE ROYAL MUMMIES නැමැති ග්‍රන්ථයෙන් සහා “Encarta”, විශ්වකෝශයෙන් ලබාගත හැක. මෙම මළ සිරුර අදටත් “කයිරෝ” හි කෞතුකාගාරයේ ආරක‍ෂිත ලෙස ප්‍රදර්ශනයට තබා ඇත. මේ අනුව අල්කුර්ආනය පහලවීමට වසර 1900 කට පෙර සිදුවූ සත්‍යයක් අල්කුර්ආනයේ ප්‍රකාශ වී අවුරුදු 1350 කට පසු එය සත්‍යවීම තුල අල්කුර්ආනය පවසන ආකාරයටම”පසු කාලීන සමාජයට සාක‍ෂියක්” වීම අල්කුර්ආනය දේව හාස්කම්වලින් සමන්විත ශ.ද්ධ වු දහමක් යන්න පැහැදිලිවම ඔප්පු වේ.

ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 20-78 හා 44-24 වාකයේ අල්ලාහ් දෙවියන්  “……….මුහුදෙහි…….” ගිල්වු බව  පැවසීමත් දෙවන රම්ඊසස් ගේ මෘතදේහය මුහුදෙන් නොව THEBES IN THE KING’S නැමැති නිම්නයෙන් සොයාගැනීමත් තරමක විවාදාත්මක කාරණයක්ව පවතී. එමනිසා දෙවන රම්ඊසස් රජුගේ මළ සිරුරෙහි සොයා ගැනීම හා එය හදුනා ගැනීම හි ඉතිහාස ගවේශණයක් සිදුකිරීම අවශ්‍ය වේ.
මෙහි දී සදහන් කලයුතුම කාරණයක් ඇත. එනම් මෙම දෙවන රම්ඊසස් රජුගේ මෘත දේහය සොයා ගත්තේ මුහුදෙන් නොව නිම්නයකින් යයි තර්ක කිරීම තුල මේ සම්බන්ධ පවසන අනිකුත් කාරණයන් පිලිබදව වාදයක් නොමැතිබව පැහැදිලිය. එනම් මීට වසර 3000 කට පමණ පෙර සිදුවු සිදුවීම සත්‍ය යන්නත්, එය ආරම්භයේ සිට මමියක් (ඛෙහෙත් ගල්වන ලද මළ සිරුරක්) ලෙස නොව හාස්කමක් මත ආරක‍ෂා වුවා යන්නත් වක්‍ර ආකාරයකට පිලිගන්නා බව පැහැදිලිය. එසේ නම් මතභේදය ඇත්තේ මරණය හමුවුනේ මුහුදෙන් ද? නිම්නයෙන් ද? යන කාරණයේ පමණි.
මෙම අභියෝගාත්මක සත්‍ය අල්කුර්ආනයේ පමණක් සදහන් කාරණයක් නිසාත්, එය පැවසීම තුලින් අල්කුර්ආනය දේව දහමක්ද? මිත්‍යාවක්ද? යන අභියෝගය එයට පවතින නිසාත් මේ කාරණය කෙරෙහි තරමක් ගැඹුරින් හා විවෘත මනසකින් අවදානය යොමු කරමු.
අරාබි භාෂාවෙන් “බහ්ර්” යනු මුහුදයි. ඉහත 20-78 අල්කුර්ආන් වාක්‍යයේ පැහැදිලිවම”බහ්ර්” යන වචනය භාවිතා කොට ඇත. ඒ අනුව දෙවන රම්ඊසස් හෙවත් ෆිර්අව්න්ව මුහුදෙහි ගිල්වා මරණයට පත්කලා යන්න අල්කුර්ආනය පැවසීම සත්‍යයකි.

AMSCteamHUHpersonnel.JPG

එසේම මෙම දෙවන රම්ඊසස්ගේ මෘතදේහය සම්බන්ධයෙන් ගැඹුරුන් පරියේෂණ සිදුකල පරියේෂකයන් හට දැකගන්නට ලැබුනේ ශරීර අභ්‍යන්තරයේ විශාල වශයෙන් ලවණ තැන්පත් වී ඇති බවයි. ඒ අනුව ඔවුන්ගේ නිගමනය වුයේ ද මෙම පුද්ගලයාගේ මරණය මුහුදේ ගිලීමක් වැනි කාරණයක් නිසා සිදුවී ඇත යන්නයි. අල්කුර්ආනය හා වෛද්‍ය විද්‍යා පරියේෂණ රම්ඊසස්ගේ මරණය මුහුදේ සිදුවුවා යන්න පවසද්දී මෙම කාරණය කෙරෙහි තවත් පැතිකඩකින් අවදානය යොමුකල හැක. එනම් මිට වසර 3000කට පෙර මිසරයෙන් පලා ආ ඊස්රායිල් (මොසස් තුමාගේ අනුගාමිකයන්) පදිංචි වු ප්‍රදේශය පිලිබදව ඉතිහාසයේ සදහන්වේ. එය 

කයිරෝව ආසන්නයට වන්න පිහිටා ඇත. මිසරයේ සිට එම ප්‍රදෙශයට කිසිවකු ගමන්කරන්නෙ නම් ඔහුට අනිවාර්‍යයෙන්ම රතු මුහුද තරණය කිරිමට සිදුවේ. මේ අනුව ද දෙවන රම්ඊසස්ගේ මරණය රතු මුහුද තුල සිදුවන්නට ඇත යන්න වීශ්වාස කල හැක.

එසේ ඔහුගේ මරණය රතු මුහුදේ දී සිදුවුයේ නම් නියත වශයෙන්ම එම මෘතදේහය විනාඩියක්, පැයක්, දවසක්, සතියක්, මාසයක්, වසරක් හෝ වසර ගනනාවක් දියෙහි පැවති යුතු යන්නත් පැහැදලිවපෙනෙන සත්‍යයකි. එසේම එම මෘත දේහය දියෙන් නිම්නයකට ගොඩවැදුනා යන්න 1898 දී “ලෝරට්” :(Loret)– නැමැත්තෙකු වීසින් THEBES IN THE KING’S VALLY නැමති ස්ථානයේදී මළ සිරුර සොයා ගැනීම තුලින් ඉතිහාසය පෙන්වාදෙන සත්‍යයකි. එසේ නම් මෙම මෘතදේහය කිසිදු ආකාරයක පෙර සූදානමක් හෝ මමීකරණයක් සිදුනොකොටම සැලකිය යුතු කාලයක් ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ “……….අප එය ආරක‍ෂා කරන්නෙමු………” යයි පැවසු ආකාරයටම විශ්මිතව ආරක‍ෂා වී ඇත යන්නත් මින් පැහැදලි වන සත්‍යයකි. මෙම මෘත දේහය පිලිබදව වැඩිදුරටත් පරියේෂණ පැවැත්වු විද්‍යාඥයින් “මෙම මලසිරුර මීට වසර කිහිපයකට පෙර අපහට හමුවුවා නම් එය තවදුරටත් ආරක‍ෂා කිරීමට නොහැකිව විනාශ වන්නට තිබුණි. නමුත් අද එය ආරක‍ෂා කිරීමට අවශ්‍ය සියලූම තාක‍ෂණ අපසතුව ඇත” යනුවෙන් පවසයි. මෙම ප්‍රකාශනයත් මෙම මෘත දේහය ආරක‍ෂා වු ආකාරයත් පිලිබදව අපට සිතීමට බොහෝ දේ ඉතිරි කොට ඇත. එනම්,

*     ඕනෑම වස්තුවක් දියෙහි ඉතා වේගයෙන් විනාශ වෙද්දී මෘත දේහයක් ආරක‍ෂා වුයේ කෙසේද?
*     මෘත දේහයන් පිලිබදව අධ්‍යනයන් කරන කාල වකවානුවක මෙය නිරාවර්ණය නොවී ඊට පෙර කාලවල මෙය සොයාගනු ලැබුවේ නම් විෂය පිලිබදව තිඛෙන අනවබොධය නිසා එය ඔවුන් අතින්ම විනාශ වන්නට තිබුණි. එසේ නොවී කාල වකවානු හා පරියෙෂණ මගින් නිර්ණය කල හැකි වකවානු මෙය අනාවර්ණය වුයේ කෙසේද?
*    මෘත දේහයක් ආරක‍ෂා කලහැකි තාක‍ෂණය නොමැති වකවානුවක මෙය සොයාගනු ලැබුවේ නම් අදට එය විනාශ වන්නට තිබුණි. එසේ නොවී සිය`එ තාක‍ෂණයන් ඇති වකවානුවක මෙය එලිවුයේ කෙසේද?


මෙ සියල්ල විද්‍යාත්මකව හා ප්‍රායෝගිකව දකින්නට හති හලමින් දුවන සමාජයේ ඔබට මෙම අල්කුර්ආනය දේව වාක්‍යයක් යන්න පිලිගත නොහැකි නම් ඔබේ බුද්ධීයෙන් මෙම සිද්ධීන් විමසන්න˜
එවිට එය තුලින් ඔබ මෙම අල්කුර්ආනයත් එහි අසම සම බවත් පහසුවෙන් අවබොධ කරගනු ඇත.

ලොව ඉදිරිපත් වු ආගම් හා දර්ශණයන් සදහා ශාස්තෘවරුන්-ඉස්ලාමි දහම තුල ඔවුන්ගේ භූමිකාව කුමක්ද?

ඈත අතීතයේ සිටම ලොව ඉදිරිපත් වු ආගම් හා දර්ශණයන් සදහා ශාස්තෘවරුන්, උපදේශකයින් හා දාර්ශණිකයන් දක්නට ලැබුණි. උදාහර්ණයක් ලෙස බුදුදහමේ ගෞතම බුදුන්, ක්‍රිස්තුස් දහමේ යේසුස් තුමා, මාක්ස් වාදයේ කාල්මාක්ස්, යුදෙව් ආගමේ මෝසස් තුමා. ඉස්ලාම් දහමේ මුහම්මද් තුමා සදහන් කල හැක. මෙම ශාස්තෘවරුන් හා උපදේශකයින් අතර ඉස්ලම් දහම ද ශාස්තෘවරුන් පිලිබදව දසහන් කරයි. මෙි ශාස්තෘවරුන් කවිරුන්ද? ඉස්ලාමි දහම තුල ඔවුන්ගේ භූමිකාව කුමක්ද? මේ කාරණයන් පිලිබදව නිසි අවබෝධයක් නොමැති සමහර ඉස්ලාමි නොවන විද්වතුන් අනිකුත් ආගම් හා දර්ශණයන්වල ශාස්තෘවරුන් දකින ආකාරයට ඉස්ලාම් දහම පවසන ආගමික ශාස්තෘවරුන් ද උපකල්පනය කරමින් ඉස්ලාමි දහමට විරුද්ධව විවිධ ආකාරයේ විවේචනයන් ඉදිරිපත් කරයි. එමනිසා මේ කාරණය පිලිබදව සමාජය දැනුවත් කිරීමේ අනිවාර්‍ය වගකීම මුස්ලීම්වරුන් වන අපට පැවරී තිබේ.

ඉස්ලාම් දහමේ ආගමික ශාස්තෘවරයා “වක්තෘ” (^Prophet&) ලෙස හදුන්වයි. මෙහි අරුථ “දේව වාක්‍ය විස්තර කරන්නා, අනාගත වාක්‍ය දන්වන්නා” යන්න වේ. එසේම ඉස්ලාමීය ඉගෙන්වීමට අනුව මෙම වක්තෘවරුන් විශ්වාස කිරීම ඉස්ලාමයේ මුලික අංගයක් ද වේ. එමනිසා මෙම කාරණය පිලිබදව පුලුල්  අවබෝධයක් සමාජයට ලබාදීමද අත්‍ය අවශ්‍ය වේ. එ සදහා මෙම කාරණය පිලිබදව විවිධ කෝණයන්වලින් අවදානය යොමු කිරීම ද අවශ්‍ය වෙි. එනම්,


·        ඉස්ලාමි හි වක්තෘ විශ්වාසයේ ආකාරය කුමක්ද?
·        මෙම වක්තෘවරුන් කව්රුන්ද?
·        ඔවුනහට මෙම දහමතුල ඇති භූමිකාව කුමක්ද?
·        මෙවැනි වක්තෘවරුන්ගේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද?
·        වක්තෘවරුන් අදටත් පහලවෙන්නේද?

ඉස්ලාම් හි වක්තෘ විශ්වාසයේ ආකාරය
ඉස්ලාම් දහමෙහි විශ්වාසයට අනුව වක්තෘවරුන්ගේ මෙහෙවර වන්නේ දෙවියන්ගෙන් ලබාගන්නා පණිවුඩය පොදු ජනතාවට ප්‍රකාශ කොට ඒ අනුව ජීවත් වී ආදර්ශමත් ජීවන මාර්ගයක් පෙන්වාදීමයි. මෙම දේව පණිවුඩ මිනිසාට පහලවීම වක්තෘවරයාණන් වන මුහම්මද් තුමාට පමණක් සිදුවුවක් නොවේ. ඉස්ලාමීය විශ්වාසයට අනුව ලක‍ෂයකටත් අධික වක්තෘවරුන් සංඛ්‍යාවක් මෙම මෙහෙවර සදහා එනම් දේව පණිවුඩය ප්‍රකාශකොට පොදුජනයා යහමාර්ගයට පමුණුවාලීම සදහා දෙවියන් විසින් පොළොවෙි තෝරාපත් කර ඇත. එහි ආරමිභකයා වන්නේ මුල්ම මිනිසා වන ආදම් (අෙලෙ) තුමාය. මෙම ආදමි (අෙලෙ) තුමාව දෙවියන් විසින් මවා පොළොවට යවන ලදී. එසේ යැවීමේ දී  “යන්න නුඔට අවශ්‍ය ආකාරයට ජීවත්වන්න් ස්වමත අනුව පොලොවෙහි ක්‍රියාකරන්න” යයි එවා පොළොවෙහි අසරණකර නොදමා, මේ විශ්වයේ සියල්ල සැලසුම් සහගත ලෙස මැවු දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යා සදහාද ජීවිත මාර්ගයක් සැලසුමි කර එය ලබාදී එවන ලදී. එය ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ පැවසීමේ දී 20-123, 2-38 හි වාක්‍යයන්වලින් මෙසේ පවසයි.
“මා හමුවේ සිට නුඹට මගපෙන්වීමක් එනු ඇත. එයයි නුඔ අනුගමනය කල යුත්තේ.
මේ අනුව ලොව මුල්ම මිනිසා මෙන්ම වක්තෘවරයානන් වන ආදම් තුමාගේ පටන් සියලූ මනුෂ්‍යයන් ක්‍රියාකල යුත්තේ ස්වමත අනුව නොව දෙවියන් වහන්සේගේ දේව නියෝගයන් හා මගපෙන්වීමන් අනුව යන්න පැහැදිලි වේ. මෙය ආදම් තුමාට පමණක් සුවිශේෂවු කාරණයක් නොවන අතර අවසාන වක්තෘ මුහම්මද් තුමා දක්වා සියලූම වක්තෘවරුන්ට පොදු වු නියෝගයකි. ඉස්ලාමීය විශ්වාසය අනුව මෙම නියෝගයයි විවිධ කාලවල පැමිණි  සියලූම වක්තෘවරුන් එ එ ජන කොටිඨාශවලට ඉටුකලේ.

මෙම වක්තෘවරුන් කව්රුන්ද
මෙසේ දේව පණිවුඩය ජනතාවට ප්‍රකාශ කිරීම සදහා විවිධ කාලවල විවිධ ජන කොට්ඨාශයන් සදහා  වක්තෘවරුන් දෙවියන් විසින් තෝරාපත්කර ඇත. මෙහිදී විශේෂයෙන් සදහන් කල යුත්තක් තිබේ. එනම් ලොව පහල වු සියලූම ශාස්ත්‍රවරුන් හා දාර්ශණිකයින් ජනයා අතර තමන්ට යයි යම් ස්ථානයක් ගොඩනගා ගන්නේ ඔවුන්ගේම උත්සාහය තුලිනි. උදාහරණයකට පවසනවා නම් බුදුන් වහන්සේ බුද්ධත්වය ලබාගත්තේ බොහෝ දුෂ්කර ක්‍රියාවන් කිරීමෙන්ය. නමුත් ඉස්ලාම් දහම පවසන “නබිත්වය හෙවත් වක්තෘත්වය” ඔවුනට හිමිවන්නේ ඔවුන්ගේ උත්සාහයෙන් නොව දෙවියන්ගේ කැමැත්තට අනුවයි.

මෙය ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 6-124, 17-86 වාක්‍යයෙන් අවධාරනය කරයි. මේ ආකාරයට දෙවියන්ගේ කැමැත්ත අනුව තෝරාපත් කල වක්තෘවරුන් සංඛ්‍යාව ලක‍ෂයකටත් අධික යන්න ඉස්ලාම්හි විශ්වාසයයි. මෙපමණ විශාල සංඛ්‍යාවක් වක්තෘවරුන් මේ පොළොව මත ජීවත් වී මියගියද

ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ, නම් සදහන් වන්නේ ඔවුන්ගෙන් 25ක ගේ පමණි.

එනම් ආදම් (Adam), ඉද්රීස් (Idthrees), සුලෙයිමාන් (ීSuliman), හාරූන් (Harun), සකරීයා (Zakkareya), යහ්යා (Yahiya), අය්යුබි (Iyub), යුනුස් (Yoonus), යුසුෆ් (Yusuf), ඉස්යාල් (Alyasa), අල්යසා (Alyasa), දුල්හිෆ්ල් (Dulhifl), ශයෙබි (Shuib), සාලිහ් (Salih), හුද් (්‍Hud), ඉබ්‍රාහීම් (Abraham), ඉස්මායිල් (Ismael), ඉසහාක් (Issak), යාකුබ් (Jacob), ලූත් (Lot), දාවුද් (David), නුහ් (Noah), මොසස් (Moses), ඊසා (Jesus), මුහම්මද් (Muhammed) යන්න වේ.

මෙසේ  විශාල සංඛ්‍යාවක් වු වක්තෘවරුන් අතරින් කිහිපදෙනෙකුගේ පමණක් නමි සදහන්වීමට හේතුවක් ඇත. එනමි එ සමාජයේ එම වක්තෘවරුන් කිහිපදෙනාගේ මෙහෙවර වර්ථමාන සමාජයට ද ආදර්ශමත්, ප්‍රයොජනවත් වන නිසා මිස අනිකුත් වක්තෘවරුන් මීටවඩා පහත් යයි සලකන නිසා හෝ ඉහත නම් සදහන් වක්තෘවරුන් ඔවුන්ට වඩා උසස් යයි සලකන නිසා හෝ නොවේ.

උදාහර්ණයක්  ලෙස ලූත් (Lot) නම් වක්තෘවරයානන් මෙහෙවර සැලකුෙවි නමි ඔහුගේ ජන සමාජයේ තිබු පාපකි්‍රයාවකි සමලිංගික ඇසුර. මෙය ඉතාමත් දරුණු අන්දමින් ප්‍රසිද්ධියේම සිදුකෙරුණි. මෙම වක්තෘවරයානන්ට සිදුවයේ මෙම පාපක්‍රියාවේන් ජනයා මුදවා ගැනීමයි. එ සදහා ඔහු විවිධ ආකාරයේ අවවාද අනුශාසනා කරමින් කටයුතු කරන ලදී. අවසානයේ එ අවවාද අනුශාසනා පිලිනොගත් ඒ ජන කොට්ඨාශය ජීවත් වු නගරයම උඩුයටිකුරු කොට දෙවියන් වහන්සේ විසින් විනාශ කරන ලදී.

මෙම සමලිංගික ඇසුර වර්තමාන සමාජයේද දක්නට ඇත. එමනිසා වර්ථමාන සමාජයට අවවාදයක් ලෙසත් අනතුරු ඇගවීමක් ලෙසත් එදා ලූත් (අෙලෙ) තුමාගේ සමාජයට එතුමා අවවාද කල ආකාරයත් එය පිලිනොගැනීම නිසා ඔවුන් විනාශකල ආකාරයත් අල්කුර්ආනයේ පැවසීමේදී එ වක්තෘවරයාගේ නම සදහන් කරයි. මීට අමතරව ඉතිහාස සත්‍යන් විකෘතිකොට පවසන විට හා මන:කල්පිත විශ්වාසයන් ජනයා අතර පවතින විට ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය එය නිවරුදි කිරීමේදී ද වක්තෘවරුන්ගේ නම් සදහන් කරයි. උදාහර්ණයක් ලෙස යේසුස් (Jesus) (ඊසා (අෙලෙ)) තුමා යනු ඉස්ලාමීය විශ්වාසයට අනුව වක්තෘවරයෙකි. මොහු සම්බන්ධයෙන් ක්‍රිස්තියානිවරුන්ගේ බයිබලයේ විවිධ කරුණු සදහන් වේ. මෙතුමාව දේවත්වයෙන් ක්‍රිස්තියානි බයිබලයේ සදහන් වේ. මීට අමතරව ත්‍රිත්වය නම් සංකල්පයක් ද ඉදිරිපත් කරයි. ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය මේවා ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරමින් සත්‍ය තත්වය ලොවට පවසයි. එසේ පැවසීමේදී වක්තෘවරයානන් වන ඊසා (Jesus) (අෙලෙ) තුමාගේ නම අල්කුර්ආනයේ සදහන් වේ. මේ ආකාරයට වක්තෘවරුන් කිහිදෙනෙකුගේ නමි පමණක් ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ සදහන් වුවත් විශාල සංඛ්‍යාවක් වක්තෘවරුන් හෙවත් නබිවරුන් පැමිණියා යන්න ඉස්ලාමීය විශ්වාසයයි.
ඔවුනහට මෙම දහමතුල ඇති භූමිකාව කුමක්ද?
මෙසේ පැමිණි සියලූම වක්තෘවරුන්ගේ මෙහෙවර වුයේ ජනයාහට දේව පණිවුඩය ප්‍රකාශ කොට එ ඔස්සේ ජනයා මෙහෙයවමින් එකම දෙවියා වෙත මග පෙන්වීමයි. මෙය ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ (16-36) වාක්‍ය මගින් මෙසේ පවසයි.”අල්ලාහ් දෙවියන් නමදින්නෟ, නපුරන්ගෙන් ඈත්වන්නෟ  යයි අවවාද කරන්නන් ලෙස සියලූ ජන කොට්ඨාශයන්ට වක්තෘවරුන් අප යැව්වෙමු

මෙම මෙහෙවර සදහා සමහරක් අවස්ථාවන්වල දී එකම අවස්ථාවේ එකකට වඩා වක්තෘවරුන් සංඛ්‍යාවක් තෝරාපත්කල අවස්ථාවන්ද ඉතිහාසයේ දක්නට ඇත. උදාහර්ණයක් ලෙස ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආන් 36-13, 10-75, 19-53, 20-30 වක්‍යයන්වල මේ බව සදහන් වේ. මේ ආකාරයට විවිධ අවස්ථාවල විවිධ සංඛ්‍යාවන්ගෙන් වක්තෘවරුන් පොළොවෙහි පත්කොට ඔවුන් මාර්ගයෙන් සෑම මිනිස් කොට්ඨාශයක්ම අවවාද අනුශාසනා කරන ලදී. මේ පිලිබදව දෙවියන් වහන්සේ ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ,
සෑම ජන කොට්ඨාශ්‍යකටම අප වත්කෘවරයෙක් යැව්වෙමු” (10-47)
සෑම භාෂාවකටම වක්තෘවරයෙක් (නබිිවරයෙක්) එවන ලදී.” (14-4)
මේ අනුව සෑම ජන කොට්ඨාශයක්ම වක්තෘවරයෙක් මගින් අවවාද අනුශාසනා ලබා ඇත යන්න ඉස්ලමීය විශ්වාසයයි. එසේ අවවාද අනුශාසනා නොකල කිසිදු ජන කොට්ඨාශයක් නොමැති බව ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 35-24 වාක්‍ය අවධාරනය කරයි. එනම්,
ඇත්තෙන්ම, ශ.භාරංචි පවසන්නෙකු ලෙසත්, අවවාද කරන්නෙකු ලෙසත් සත්‍යවාදී නුඔව (මුහමිමද්) අප යැව්වෙමු. මෙසේ අවවාද කරන අනුශාසකයින් නොඑවු කිසිදු ජනාවක් නොවීය”
ඉහත කාර්‍යයට අමතරව එනමි අවවාද අනුශාසනා කරණවාට අමතරව මෙම වක්තෘවරුන්ට තවත් කාර්‍යයක්ද පැවරී තිබු බව ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 3-50,51 මගින් පවසයි.

එනමි “මාහට පෙර ජිවත් වු වක්තෘවරුන් ගෙනආ දහමන් සත්‍ය කරණු පිණිසද, නුඔලාට මීට පෙර තහනම් කල සමහරක් සදහා අවසර ලබාදීම පිණිසද, අල්ලාහ් පමණි මාගේත්, නුඔලාගේත් දෙවියා එමනිසා ඔහුට පමණක් වන්දනා මාන කරන්න. මෙයයි සත්‍ය මාර්ගය යයි පවසනු පිණිසද

වක්තෘවරුන් එවුබව සදහන් වෙි. මේ අනුව වක්තෘවරුන්ගේ කාර්‍යභාරය ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයෙන් පැහැදිලිය. එනමි,
* “එකම දෙවියා අල්ලාහ් පමණි” යන්න අවධාරනය කරණු පිණිස,
* “වන්දනාමාන කලයුත්තේ අල්ලාහ්ට පමණි”යන්න අවධාරණය කරනු      පිණිස,
*   පෙර විසු වක්තෘවරුන් සත්‍ය කරණු පිණිස,
*   පෙර විසු වක්තෘවරුන්ගේ දේශන, නියෝග සංශෝධනය කරනු පිණිස,
*   ඉස්ලාම් සත්‍ය මාර්ගයක් යයි අවධාරනය කරනු පිණිස,
*   තමන් ප්‍රකාශකරන දෑ ප්‍රයෝගිකව පෙන්වනු පිණීස,
මෙවැනි කරුණු බොහෝමයක් මුල්කරගෙන දේව වක්තෘවරුන් මේ පොළොවේ දෙවියන්ගේ නියෝජිතයන් ලෙස තෝරා පත්කරන ලදී.

මෙවැනි වක්තෘවරුන්ගේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද?
මිනිසාට යහපත් ජීවිතයක් ගතකිරිමට මාර්ගයක් අවශ්‍ය බව අප දනිමු. එම මාර්ගය දෙවියන් විසින් සකසා දුන් මාර්ගයක් නම් එය වඩාත් නිවරුදි වන බවද අප අවබෝධ කර සිටින්නෙමු. එසේ නම් දෙවියන් විසින් සකසා දුන් එම මාර්ගය මිනිසාහට ප්‍රකාශවන්නේ කෙසේද? මෙය ආකාර දෙකකට සිදුවිය හැක. එනමි,
දෙවියන් පැමිණ පොදු ජනයාහට නියෝගයන් හා අවවාදයන් ප්‍රකාශ කොට එවා ක්‍රියාවට නැංවීම.
*   දේව නියෝජිතයකු පත්කොට ඔවුන් තුලින් ජනයාට දේව පණිවුඩය ප්‍රකාශයට පත්කිරීම. මෙයද තවත් ප්‍රධාන කොටස් දෙකකට ඛෙදිය හැක.
Ø     මනුෂ්‍යාගෙන් නියෝජිතයකු පත්කිරීම,
Ø     මනුෂ්‍යවර්ගයෙන් බැහැරව නියෝජිතයෙක් පත්කිරීම.
ඉහත ප්‍රධාන කරුණු හා උප කරුණු පිලිබදව කෙටි අවධානයක් යොමු කලේනම් දේව නියෝජිතයා මනුෂ්‍යාගෙන් බැහැරව වෙන කුමන ආකාරයට පැමිණියත් එහි විවිධාකාර ගැටඑ කිහිපයක් මතුවේ. ඉන් ප්‍රධාන ගැටඑව වන්නේ මෙම දේව නියෝග හා ප්‍රකාශන සියලුදෙනා සදහා ප්‍රායෝගික බව ඔප්පුකර පෙන්විය යුතුයි. මෙය මනුෂ්‍යාගෙන් බැහැර වුවකුගෙන් ප්‍රකාශවන්නේ නමි, ක්‍රියාවට නැගෙන්නේ නම් තර්කයක් ගොඩනැගෙනු ඇත. එනම් “මෙය මනුෂ්‍යාට ප්‍රයෝගික නැහැ” යනුවෙන් පවසනු ඇත. මෙය ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 6-8,9 වාක්‍යද අවධාරණය කරයි.

එනම් “මොහු සමග දේව දුතයෙක් නොයැව්වේ මන්ද? යයි ඔවුන් පවසති. (එයට දෙවියන් වහන්සේ) දේව දුතයෙකු පහල කලද ඔවුන් මිනිස් රුවින්ම පහල කරන්නෙමු” යනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ පිලිතුරු ලබාදෙන්නේ මෙි කාරණය නිසාය. මෙයට හොද උදාහර්ණයක් අද අප සමාජයේ දකින්නෙමු. එනම් මුස්ලීම්වරුන්  ඉටුකරන උපවාසය සැලකුවේ නම් මෙම උපවාසය දෙස ඉස්ලාම් නොවන්නන් මවිතයට පත්ව“මෙය කරන්න පුලූවන් දෙයක්ද? දුෂ්කර කාර්‍යයක් නොවෙිද?” යනුවෙන් ප්‍රශ්න කරයි. නමුත් ඉස්ලාමි දහම පිලිපදින කුඩා ළමයින්හට මෙය අනිවාර්‍ය නොවුවත් ඔවුන්ද මෙය ඉතා සතුටින් ඉටුකරයි. එයට හේතුව ඉස්ලාම් දහම පිලිපදින අපට එය මුහම්මද් (සල්) තුමාත් ඊට පෙර පැමිණි වක්තෘවරුනුත් ප්‍රායෝගිකව ඉටුකර පෙන්වා ඇති බව අප අවබෝධ කරගෙන සිටින බැවිනි. මෙම ආදර්ශය මනුෂ්‍යයන්ගෙන් බැහැරවු වෙනත් කිසිවකු විසින් පෙන්වුයේ නමි මුස්ලීමිවරුන්ට ද මෙය ප්‍රශ්නයක් වන්නට තිබුණි. නමුත් එසේ නොවී මුහමිමද් (සල්) තුමා මෙය ප්‍රායෝගිකව පෙන්වුවා යන විශ්වාසය නිසා මුස්ලීම්වරුන් වන අපට එය දුෂ්කර කාර්‍යයක් නොවේ. මේ අනුව වක්තෘවරුන් පැමිණිමත් ඔවුන් මනුෂ්‍යන්ගෙන් වීමත් ඉතා වැදගත් වේ.

වක්තෘවරුන් අදටත් පහලවෙන්නේද?
මෙම ප්‍රශ්නයට පිලිතුරු ලබාදීමට ප්‍රථම අවබෝධ කරගත යුත්තක් තිබේ. එනම් වක්තෘවරයෙකුගේ පැමිණීමෙින් අනතුරුව තවත් වක්තෘවරුන්ගේ පැමිණීමෙි අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? මෙයට හේතු කිහිපයක් තිබිය හැක. එනම්,
*   තවදුරටත් දහමේ සංශෝධනයන් සිදුවිය යුතුවීම එනම් දහම සම්පුර්ණ නොවීම.
*   එදා වක්තෘවරුන් දේශනා කල දේශනයන් එ අයුරින්ම අදටත් ආරක්‍ෂා නොවීීම.
ඉස්ලාම් දහමේ විශ්වාසයට අනුව මුල්ම මිනිසා මෙන්ම ප්‍රථම වක්තෘවරයාණන් වන ආදම් (අෙලෙ) තුමාගේ පටන් අවසාන වක්තෘවරයාණන් වන මුහම්මද් (සල්) තුමා දක්වා පැමිණි සියලූම වක්තෘවරුන් ජනතාවට දේශනා කලේ ඉස්ලාම් දහමයි. මෙය ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 4-163 වාක්‍යයෙන් නුහ් වෙතද ඔහුගෙන් පසු පැමිණි වක්තෘ වන ඉබ්රාහීම්, ඉස්මායිල්, ඉස්හාක්, යාකූබ්, ඊසා, අයියුබ්, යුනුස්, හාරූන්, සුලෙයිමාන්, දාවුද් යන පිරිසට දේව පණිවුඩය පහල කල ආකාරයටම නුඹටත් (මුහමිමද්ටත්) දේව පණිවුඩය පහල කලෙමු යනුවෙන් පවසයිි.

මෙසේ දහස් ගනන් වක්තෘවරුන් මගින් විවිධාකාර සංශෝධනයන් කරමින් මේ දක්වා පැමිණි දහම තමා ඉස්ලාම් බවත් එය දෙවියන් විසින්ම තෝරා දුන් දහම බවත් ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 3-19 වාක්‍යයෙන් මෙසේ පවසයි “නියත වශයෙන්ම ඉසලාම් පමණි අල්ලාහ් විසින් පිළිගනු ලැබු දහම“.

එසේම ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ තවත් ස්ථානයක වක්තෘවරුන් මගින් පහලකල මෙම දහම අවසානයේ සම්පුර්ණ කලබවත්, දෙවියන් හමුවේ අනුමත දහම ඉස්ලාම් බවත්, දෙවියන් වහන්සේ 5-3 වාක්‍යයෙන් පවසයි. එනම්,
අද දින මම නුඹලාට නුඹලාගේ දහම පරිපුර්ණ කලෙමු. නුඹලාට සන්මාර්ගයක් ලෙස ඉස්ලාම් දහම සතුටින් තෝරා දුන්නෙමු”
මෙම සහතිකය එනම් “පරිපුර්ණ කලෙමු” යන්න පැවසීම තුල තවදුරටත් දහමෙහි සංශෝධනයන් සිදුනොවන බව පැහැදිලිය. එසේම ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 15-9 වාක්‍යයෙන්
අපය මෙය පහල කලේ අපමය මෙය ආරක්‍ෂා කරන්නේ
යනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ පැවසීම තුල මෙම ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය සැමකලටම ආරක‍ෂා වී ඇතිබවද ඒකාන්තය. මේ අනුව ලොව මීට ඉහත පැවසු දහමන්වලට අත්වු ඉරණම එනම් එහි පවසන කරුණු ආරක්‍ෂා නොවීම මෙන්ම විකෘත්ති වීම වැනි දෑ අල්කුර්ආනයට සිදුනොවන අතර එය එසේ සිදුනොවීමට හේතුව මෙය ආරක්‍ෂා වීම මිනිස් ක්‍රියාකාරකම්වලින් බැහැර වු දේව නියමයක් බැවිනි. එයයි ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 15-9 වාක්‍යය අවධාරනය කරන්නේ.
මේ අනුව ඉස්ලාමීය විශ්වාසයට අනුව මෙම දේව ග්‍රන්ථය වන ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය ආරක්‍ෂා වී ඇත යන්න හා ඉස්ලාම් දහම පරපුර්ණ වුවා යන්න ඉහත දේව වාක්‍යයන් වන 5-3, 15-9 මගින් තහවුරු වේ.

මේ අනුව එනම් ඉස්ලාමි දහම සම්පුර්ණවීමත්, ආරක්‍ෂාවීමත් තුල වක්තෘවරුන්ගේ පැමිණීමට තිත තැඛෙන බව තහවුරු වේ. මේ අනුව මුහම්මද් (සල්) තුමා යන්න අවසාන වක්තෘවරයා යන්න ද පැහැදිලි වෙි. මෙය මුහම්මද් (සල්) තුමාණන් ලස්සන උදාහර්ණයකින් පැහැදිලි කරනලදී. එනම්, “පිරිසක් ඉතා අලංකාර වු මාලිගාවක් නරඹමින් ගමන්කරන විට එහි එක් ස්ථානයක බිත්තියේ ගඩොලක අඩුවක් දකී එය දුටු එම පිරිස කොතරම් අලංකාර වු මාලිගාවක්ද? එහී මේ ස්ථානයේ ගඩොලත් තිබුණේනම් මේ නිර්මාණය සර්ව සම්පුර්ණ වනවා නොවේද? යයි පවසන ලදී යයි පවසා “එ ගඩොල තම මාගේ පැමිණීම මාගේ පැමිණීමත් සමග එම මාලිගාව සර්ව සම්පුර්ණ වුවාසේ එ ආකාරයට මාගේ පැමිණීමත් සමග ඉස්ලාම් දහම සම්පුර්ණ වී වක්තෘ මෙහෙවර අවසාන් වේ“යනුවෙන් පවසන ලදී.

දැන් ඔබට ගැටඑවක් මතවිය හැක. එනම් “ඇයි මුහම්මද් තුමා අවසාන වක්තෘ බව පවසන්නේ ඇයි මොසස් තුමන් හෝ යේසුස් තුමන් අවසාන වක්තෘ වන්න බැරි.” මෙය බැලූ බැල්මට සාධාර්ණ වු තර්කයක් ලෙස පෙනුනත් එ එදහමන්වල මුලික ඉගෙන්වීමත් සමග බැලීමේදී එම තර්කය වැරදි පමණක් නොවේ මුහම්මද් (සල්) තුමායි අවසාන වක්තෘ විය යුත්තේ යන්න ද තහවුරු වේ. එ පිලිබදව අවදානය යොමු කලේනම්,
ලොව මේ දක්වා පැමිණි සියලූම වක්තෘවරුන් අවසාන වක්තෘවරයෙකු පිලිබදවත් ඔහුව අනුගමනය කිරීමෙි අවශ්‍යතාවය පිලිබදවත් සමාජය දැනුවත් කොට ඇත. අද දකින්නට ඇති ආගමිත ග්‍රන්ථයන්වල ද මේ බව සදහන්ව ඇත. උදාහර්ණයක් ලෙස ක්‍රිස්තියානිවරුන්ගේ බයිබලය සැලකුවේ නම්
නුඔට සමාන අනාගත වක්තෘ කෙනෙක් ඔවුනට නැගිටුවා දී මාගේ වචන ඔහුගේ මුඛයෙහි තබන්නෙමි. මා ඔහුට අණ කරන සියල්ල ඔහු ඔවුනට කියන්නේ“(ද්විතීය කථාව 18-18)
ඉහත සදහන් බයිබල් වාක්‍යයෙන් මෝසස් තුමාට දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ “නුඹට සමාන වක්තෘවරයෙක් අනාගතයේ පැමිණෙනවා යන්නයි“ඒ අනුව මෝසස්ට පෙර විසු සියලු වක්තෘවරුන්ගේ නියෝග හා අනුශාසනා මෝසස් තුමාගෙන් සංශෝධනය වන බවත් ඉදිරියට තවත් වක්තෘවරයෙක් පැමිණෙන මෝසස් තුමාගේ දේශනයන් එම වක්තෘවරයාණන්ගෙන් වෙනස් විය හැකි බවත්ය.

ඒ අනුව මෝසස් තුමා ජීවත් වී ඇත්තේ ක්‍රී:පු: 1500 දී බැවින් එතුමාට පෙර පැමිණි සියලූ දහමන් සංශෝධනය වන අතර එතුමාගෙන් පසු පැමිණි වක්තෘවරුන්ගේ දේශනයන් වලංගුභාවයට පත්වේ. දැන් ගැටඑව මෝසස් තුමාගෙන් පසු පැමිණි වක්තෘවරුන් කව්රුන්ද?
මෝසස් තුමාගෙන් පසු වක්තෘවරුන් දෙදෙනෙකු පැමිණි බව ඉතිහාසයේ සදහන් වේ. එ ක්‍රි:ව: 01 දී යේසුස් තුමා සහා ක්‍රි:ව: 571 දී මුහම්මද් තුමාය. මේ දෙදෙනාගෙන් අවසානයට පැමිණ ඇත්තේ මුහම්මද් තුමා වන අතර මෝසස් තුමාට දෙවියන් පැවසු ආකාරයට මෝසස්ට සමාන වක්තෘවරයා වන්නේත් මුහම්මද් තුමාය. මන්ද මෝසස් තුමා සමග යේසුස් තුමා හා මුහම්මද් තුමා සංසන්ධනාත්මකව බැලූවේ නම්, එනම් උපත, විවාහය, ජීවන රටාව, මරණය……. යන මේ සියල්ල 100්‍ර ගැලපෙන්නේ මුහම්මද් තුමාටය එ අනුව අවසාන වක්තෘවරයා විය යුත්තේ මුහම්මද් තුමා යන්න පැහැදිලි වේ.

මෙය තවදුරටත් අවබෝධ කරගැනීමට නම් මුහමිමද් තුමාගේ දේශනයන් කුමක්ද?, එතුමාහට දෙවියන්ගෙන් ලැබුණා යයි පවසන කරුනු මොනවාද? යන්නත් අවදානය යොමු කිරීම අවශ්‍ය වෙි. එසේ අවදානය යොමු කිරීමෙිදී මීට වසර 1400කට පෙර අරාජිකව පැවතී, නුගත්, කැලේ නීතිය රජකල සමාජයක එතුමා කල දේශනයන් අපට හමුවෙි. එම දේශනයන් තුල සැමකලටම ප්‍රායෝගිකවන නීති, මානව අයිතිවාසිකම්, අවවාද, අනුශාසනා මෙන්ම අතීත සිදුවීම්, වර්ථමාන සිදුවීම් හා අනාගතයේ සිදුවීමට යන සිද්ධින් හා විද්‍යාත්මක සත්‍යයන්. කිසිදු පරස්පරතාවයකින් හා නොගැලපීමකින් තොරව ප්‍රකාශ වන බව අවබෝධ කරගත හැකිවනු ඇත. මෙසේ පවසන විට නැවතත් ඔබට ගැටඑවක් මතුවිය හැක. “මේවා දේව පණිවුඩ”යයි පවසන්නේ මුහම්මද් තුමා නොවේද? ඇයි මේක එතුමාගේම කල්පිතයක් බව සිතන්න බැරි?
මෙවැනි තර්කයන් අතීතයේ සිටම විවිධ කාලවල ඉදිරිපත් වී ඇතිබව අපට අසන්නට ලැබේ. මේ ආකාරයට ඉදිරිපත් වන එවැනි තවත් තර්කයන් කිහිපයක් පහත සදහන් කරමි.
*   මේ මුහම්මද් පෙර දහමන්වලින් උපුටා දක්වනවා,
*   මේ මුහම්මද් දේව වක්තෘවරයෙක් නම් ඇයි අපිවගේ කන්නේ බොන්නේ දෙවියන් ඇයි දේව දුතයෙක් නොයවා මනුෂ්‍යයෙක් යැව්වේ.
*   මේ මුහම්මද් බොරුකාරයෙක් මිස වෙන නැත,

ඔවුන් පවසනවා සේ මුහම්මද් තුමා පැවසු කරුණු කල්පිතයක්, උපුටාදැක්වීමක්, බොරුවක්, නමි ඒ සමගම මතුවන ප්‍රශ්නයක් ඇත එනම් “ඒ කුමක් සදහාද?” යන්නයි. මෙසේ ප්‍රශ්න කරණ විට එයටද සමහරුන් විවිධ හේතුන්ද ඉදිරිපත් කරයි. එනම්,
*   සමාජයෙන් ප්‍රසිද්ධිය බලාපොරොත්තුවෙන්
*   මුදල් හම්බකිරීමේ අරමුණින්,
*   සමාජයෙන් විශේෂ සැලකිල්ලක් ගෞරවයක් බලාපොරොත්තුවෙන්,
*  පාලන බලයක් ලබාගැනීමෙි අරමුණින්,
*   තවත් සමහරුන් “එතුමාට පටුඅරමුණු තිබුනේ නැහැ නමුත් මානසික ආබාධයක් නිසා මේවාගේ කරුණු පැවසුවා” යයි පවසයි,
ඉහත ආකාරයේ විවිධ හේතූන් ඉදිරිපත් කරමින් මුහම්මද් (සල්) තුමාගේ දේශනයන් හා එතුමා ඉදිරිපත් කල ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරන්නන් වර්ථමානයේ මෙන්ම අතීතයේද සිටී බව ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 25-7 හි පවසයි.

ඔවුන්ද එදා ඉදිරිපත් කලේ මීට සමාන තර්කයන්ය. ඔවුන් එදා පැවසුවේ “වක්තෘ යයි පවසන මොහුට කුමක් සිදුවෙලාද? මොහු ආහාර අනුභව කරති, වීතිවල ඇවිදිති, ඔහු සමග මලාඉකාවරයෙක් (දේව දුතයෙක්) පහල කොට ඔහු අවවාද අනුශාසනා නොකලේ මන්ද?”
ඉහත සදහන් වාදයන් පිලිබදව බුද්ධිමත් අයුරින් අවදානය යොමු කලේ නම්, ඔවුන්ගේ පලමු තර්කය මේ මුහම්මද් පෙර දහමන්වලින් උපුටා දක්වනවා යන්නයි. මෙහි සත්‍යයක් තිබේද? මේ ප්‍රශ්නයට පිලිතුරු ලබාදීමට ප්‍රථම මෙවැනි තර්කයක් ඉදිරිපත් කරන්නට හේතුව කුමක්ද? යන්න පිලිබදව අවදානය යොමු කිරීම සුදුසුයයි හැගේ. මන්ද එම කරුණ පැහැදිලි කරගැනීමේදී ඉහත ප්‍රශ්නයටද එයතුල පිලිතුරු ලැඛෙන නිසාය. මේ ආකාරයේ තර්කයක් ඉදිරිපත් කරන්න හේතුව ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ මුහම්මද් තුමාට පෙර පැමිණී වක්තෘවරුන් වන ඉබ්‍රාහීම්, ඉස්මායිල්, ඉසහාක්, යාකුබ්, ලූත් දාවුද්, නුහ්, මොසස්, ඊසා………….. යන ආකාරයට වක්තෘවරුන් 25ක ගේ නම් සදහන් වේ. මේ ඉහත සදහන් නම් ක්‍රිස්තියානිවරුන්ගේ, බයිබලයේද යුදෙවිවරුන්ගේ, ටෝරා නම් ග්‍රන්ථයේද අඩුවැඩි වශයෙන් සදහන් වේ. (මෙයට හේතුව මේ ලිපිය අවසාන දක්වා කියවීමේදී ඔබට පැහැදිලි වනු ඇත)

මේ දෙස මතුපිටින් බලන ඕනෑම කෙනෙකුට ඉහත සැකයන් මතුවීම සාධාර්ණය. නමුත් ඉහත නම් සදහන් ඔවුන් සම්බන්ධයෙන් බයිබලය හා ටෝරා හි කුමක් පවසනවාද? යන්නත් අල්කුර්ආනය කුමක් පවසනවාද? යන්නත් බුද්ධිමත් අවදානයක් යොමු කලේ නම් බයිබලය හා ටෝරා හි මෙම වක්තෘවරුන්ගේ නම් ඔවුන්ගේ පරම්පරාවන් පැවසීම සදහායි බොහෝවිට උපයෝගි කරගෙන ඇත්තේ නමුත් අල්කුර්ආනය එම තත්වයෙන් බැහැර වී ඔවුන් ඔවුන්ගේ කාලයේ ජනතාව යහමගට ගැනීම සදහා කල මෙහෙයන් හා ඔවුන්කල අවවාද, අනුශාසනාවන් හා උපදේශයන් ඉදිරිපත් කරයි. එසේම ක්‍රිස්තු භක්තිකයින් උත්තමයින් ලෙස ගරුකරන සමහරක් වක්තෘවරුන් පිලිබදව බයිබලයේ ඉතා පහත් අයුරින් සදහන් වේ. උදාහර්නයක් ලෙස (ලෝත් වක්තෘවරයෙකි ඔහු) ඔහුගේ දුවරු දෙදෙනා ම පියාට දාව දරුවන් පිලිසිද ගත්තාහ. (උත්පත්ති 19:36) හි සදහන් වේ.

මීට අමතරව (සාමුවෙල්11:2-5), (උත්පත්ති 9:23,24), (රාජාවලිය 11:1-10), (සාමුවෙල් 29:28) තවත් බොහෝ ස්ථානයන් හි මෙවැනි නින්දිත චෝදනා වක්තෘවරුන් සම්බන්ධයෙන් ඉදිරිපත් කරයි.

මෙය එම වක්තෘවරුන්හට කරන අපහසයකි. ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය පෙර දහමන්වල උපුටා දැක්වීමක් නම් අල්කුර්ආනයේද තිබිය යුත්තේ ඉහත සදහන් බයිබලයේ හා ටෝරා හි සදහන් කරුණුය. නමුත් ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයට ඊට වඩා ඉදිරියට ගොස් බයිබලයේ හා ටෝරා හි සදහන් කරුණු ද නිවරුදි කරමින් එම වක්තෘවරුන්ට හොද නාමයක් ලබාදීමටත් ඔවුන් උත්තමයින් යයි හදුන්වාදීමටත් හැකි වුයේ එය මනුෂ්‍ය චින්තනයන්ගෙන් බැහැර වු දේව වාක්‍යයන් නිසාම මිස මුහම්මද් තුමා වෙනත් ග්‍රන්ථයන්ගෙන් උපුටා දක්වන නිසා නොවේ.
ඉස්ලාම් දහමට හා මුහම්මද් තුමාට විරුද්ධව මතුකරන මීළඟ තර්කය. “ඇයි මනුෂ්‍යන්ගෙන් මගපෙන්වන්නෙකු හෙවත්  වක්තෘවරයෙක් පැමිණියේ ඇයි දේව දුතයින්ගෙන් (මලාඉකාවරුන්ගෙන්) නොආවේ” යන්නයි.

මෙම තර්කයම වැරදිය මන්ද වක්තෘවරයෙක් යනු ඔහු විසින් ජනතාවට ඉදිරිපත් කරන දහම හා දර්ශනය තමා ජීවිතයේ ක්‍රියාවට නැගීම තුලින් ප්‍රායෝගිකව ජනතාවට පෙන්විය යුතුය. එසේනම් මෙම කාර්‍ය, කටයුත්ත දේව දුතයින් මගින් සිදුවුයේ නම් “මනුෂ්‍යයන් වන අපට දේව දුතයින් මෙන් ක්‍රියාකල නොහැක මෙය අපට ප්‍රායෝගික නැත” යයි තර්ක කරණු ඇත. එසේ කිසිවකු විසින් තර්ක කරයි නම් එහි වරදක්ද නැත. මේ අනුව යම් දහමක් දර්ශනයක් ක්‍රියාවට නැගීමේදී එය මිනිසාට ප්‍රායෝගික විය යුතුය. එය මිනිසාට ප්‍රායෝගික බව තහවුරු කිරීම සදහා එය මනුෂ්‍යයෙකු විසින්ම ක්‍රියාවට නැගිය යුතුය. එම දහම හෝ දර්ශනය තම ජීවිතය තුල ප්‍රායෝගිකව පෙන්වා සියලූ දෙනා සදහා මෙය ප්‍රායෝගික බව තහවුරු කල යුතුය.
ඉස්ලාම් දහමට හා මුහම්මද් තුමාට විරුද්ධව මතුකරන මීළඟ තර්කය. මේ මුහම්මද් බොරුකාරයෙක් යන්නයි. මෙය සත්‍යයක් නම් එසේ බොරු කීමේ අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? වක්තෘවරයෙක් වීමට ප්‍රථම එනම් වයස අවුරුදු 40 දක්වා වු කාලයේ කාගෙත් ආදරයට, විශ්වාසයට හා ගෞරවයට පාත්‍රවී සිටියේය. මේ නිසාම එදා සමාජය එතුමාට “අස්සිද්දීක්, අල්අමීන්”(සත්‍යවන්තයා, විශ්වාසවන්තයා) යන ගෞරව නාමයන් ලබාදී තිබුණි.

එවන් උතුම් වු ගෞරවයකට පාත්‍රවී සිටී එතුමා මෙම දේව පණිවුඩයන් ජනතාවට පැවසීම නිසා ජනතාවගෙන් අපහසයන් විදීමට සිදුවිය. එතුමා එදා පැවසුවේ බොරුවක් නම් ගැටඑවක් මතුවේ එනම් සමාජයේ කාගෙත් අවදානය හා ගෞරවය දිනා සිටී එතුමා මෙම බොරුව පවසන්නේ කුමක් සදහාද?. මෙම ප්‍රශ්නයටත් සමහරක් පුද්ගලයන් විවිධ හේතුන් ඉදිරිපත් කරයි. එනමි,
*   සමාජයෙන් ප්‍රසිද්ධිය බලාපොරොත්තුවෙන්,
*   මුදල් හම්බකිරීමේ අරමුණින්,
*   සමාජයෙන් විශේෂ සැලකිල්ලක් ගෞරවයක් බලාපොරොත්තුවෙන්,
*   පාලන බලයක් ලබාගැනීමෙි අරමුණින්,
*   තවත් සමහරුන් “එතුමාට පටුඅරමුණු තිබුනේ නැහැ නමුත් මානසික ආබාධයක් නිසා මේවාගේ කරුණු පැවසුවා”
යයි පවසයි,
මේ ආකාරයට විවිධ චෝදනා ඔවුන් ඉදිරිපත් කරයි. මෙසේ ඉදිරිපත් කරන චෝදනා කොතරම් දුරට සාධාර්ණද? යන්නත් එවා කොතරම් දුරට එතුමාට ගැලපෙනවාද? යන්නත් වෙන වෙනම අවදානය යොමු කරමු.

සමාජයේ ප්‍රසිද්ධියක් බලාපොරොත්තුවෙන්
එතුමාගේ අරමුණ එම සමාජයේ ප්‍රසිද්ධියක් ලබාගැනීම නම් එය නබිත්වය හෙවත් වක්තෘවරයෙකු වීමට පෙර එම සමාජයෙන් නොඅඩුව හිමිව තිබුණි. එතුමා තමා වක්තෘවරයෙකු බව ප්‍රකාශ කිරීමට පෙර එම සමාජය එතුමාව ඇමතුවේ “අස්සිද්ධික්” සත්‍යවන්තයා යනුවෙනි. එ තරමට කාගෙත් සිත් දිනාගෙන කටයුතු කිරීමට හැකි වී තිබුණි. නමුත් තමා දේව වක්තෘ බව ප්‍රකාශකිරීමත් සමග එ සියල්ල අනික් පැත්ත ගැසී බොරුකාරයා, වංචාකාරු, හුනියම්කරු යනුවෙන් චෝදනා කරන ලදී. මේ සියලූ චෝදනා මධ්‍යයේ වුවද එතුමා දේව වාක්‍යයන් පොදු ජනයාහට ප්‍රකාශ කලේ එය තමාගේ පුද්ගලික අවශ්‍යතාවයක් නොවන දේව නියෝගයන් නිසාය. එතුමාට අවශ්‍ය වී තිබුනේ ජනප්‍රියත්වය නම් එම සමාජයේ පැවතී බහුදේව සංකල්පය හා මිත්‍යා විශ්වාසයන්ට පක්‍ෂව අදහස් පලකිරීමට තිබුනි. එසේ වුවානම් එදා තිබු ගෞරවය හා ජනප්‍රියතාවය තවතවත් වැඩිවන්නට තිබුණි‚ නමුත් එ සියල්ල පසෙකලා සත්‍ය දේව සංකල්පය වන එක දේව සංකල්පය ජනතාව අතර එඩිතරව ප්‍රකාශ කිරීම නිසා තමා උපන් බිමින්ම නෙරපන ලදී. ඉතින් මෙයතුල කොහේද ජනප්‍රිය වීමේ අරමුණක් පවතින්නේ.

වස්තූන් රුස්කිරීම, පාලන බලය ලබාගැනීමේ අරමුණින්
මුහම්මද් තුමා මෙම දේව පණිවුඩය ජනතාව ඉදිරියේ පැවසීමට පෙර එනම් වයස අවුරුදු 40 දක්වා එම ප්‍රදේශයේ සිටී ධනවත්ම පුද්ගලයන්ගෙන් කෙනෙකි. නමුත් මේ සත්‍ය දහම අවබෝධ කරගැනීමත් සමග තමා සතු සියලූ ධනයන් දුගී ජනයාට ඛෙදාදෙන ලදී. කොතරමි දුගී තත්වයට පත්වුවද යන්න පවසනවා නමි ආහාර වෙිල පවා සපයාගැනීමට නොහැකි තත්වයට පත්වීය. එතුමාගේ බිරිද වන ආයිෂා (රලි) තුමිය වරක් පැවසුවා “අප නිවසේ මාසයක පමණ කාලයක් ලිප ඇවිලූනේ නැහැ හේතුව උයන්න කිසිවක් නිවසේ තිබුණේ නැහැ”තවත් අවස්ථාවක එතුමාගේ බිරිද ප්‍රකාශ කලා “අපේ නිවසේ රාත්‍රී කාලයේ පහනක් දැල්වුයේ නැහැ හේතුව පහනට දාන්න තෙල් මිලදී ගන්න අපට වත්කමක් තිබුණේ නැහැ” මේ ආකාරයට එතුමාගේ දුගී තත්වය මතුකර පෙන්විය හැකි සාක්‍ෂි ඕනෑ තරම් ඉදිරිපත් කල හැක.

එසේම එතුමාට තිබු තවත් චෝදනාවක් වන්නේ බලය පිලිබදව ආසාවක් එතුමාට තිබුණා යන්නයි. මෙය ද අසත්‍ය වු ප්‍රකාශයකි. මන්ද එදා එතුමා කල ධර්මානුශාසනාවන් නතර කළේ නම්, රටේ කිරුළ පැළදවීමටත්, සියඑම සම්පත් එතුමාගේ පාමුල ගොඩගැසීමටත්, අවශ්‍යනම් රටේ සිටින සුන්දරම කාන්තාව සරණපාවාදීමටත් ඔවුන් ඉදිරිපත් වු බව ඉතිහාසයේ සදහන් වේ. මේ අනුව එතුමා වස්තූන් රුස්කිරීම හා බලය ලබාගැනීම යන පටු අරමුණක් තුල කොටුවී නැත යන්න පැහැදිලි වේ. එසේම මෙම සත්‍ය දහම ජනයා අතර ප්‍රකාශකිරීම නිසාම එතුමා උපන්බිමින් නෙරපන ලදී. මේ නිසා එතුමා මදීනාවට ගිය අතර එහිදී එතුමාට පාලන බලය එරට වාසීන් සතුටින් ලබාදෙන ලදී. එහි පාලකයා වු එතුමාගේ ජීවිත රටාව බැලූවේ නම් එය ඉතාම දිළිදු දිවියක් විය. කුඩා කටුමැටි පැල්පතක රාත්‍රියට නිවසේ දැල්වීමට පහනට තෙල්පවා නොමැති, කුසගින්නට නිසි ආහාර පවා නොමැති දිළිදු දිවියක් එතුමා ගතකරන ලද්දේ එයින් මිදීමට අවස්ථාවක් නොමැතිවත් නොවේ. එදා එතුමා වචනයක් පැවසුවේ නම් තමාසතු සියලූ සම්පත් එතුමාගේ පාමුල ගෙනත් ගොඩගැසීමට එතුමාගේ පරිවාරකයින් බලා සිටියා. එ සදහා විටින් විට සහාභාවරුන් හෙවත් පරිවාරකයින් අවසරයද ඉල්ලා සිටින ලදී නමුත් නබිතුමා එ සියල්ල ප්‍රතික්‍ෂේප කලා පමණක් නොව තමාගේ පවුලේ ඥාතීන්ට පවා එවැනි උපකාර කිරීම තහනම් කරන ලදී. එපමණක් නොවේ තමාගෙන් පසු තමාසතු සම්පත් පවා උරුම විය යුත්තේ මහා භාණ්ඩාගාරයට බවත් ඒවා ඥාතීන් ලබාගැනීම තහනමි බවත් ප්‍රකාශකර සිටින ලදී. මෙවැනි පාලකයෙක් ලෝක ඉතිහාසයේ දකින්න පුලවන්ද? තමාට, තමාගේ පවුලට, තමන්ගේ ඥාතීන්ට යනුවෙන් ඛෙදාගන්නා පාලකයින් හමුවේ මේ පාලකයා බලාපොරොත්තු වුයේ කුමක්ද? දැන් ඔබට සිතෙන්නට පුලූවනි “දිළිදු දිවියක් ගතකලත්, වස්තූන් රුස් නොකලත් ගෞරවයක් සමාජයෙන් බලාපොරොත්තු වන්නට ඇති”. මෙයද සත්‍යයක් නොවේ.

මන්ද තමා දේව වාක්‍ය යයි පවසන කරුණු මගින් සමාජයෙන් ගෞරවයක්, ප්‍රසිද්ධියක් බලාපොරොත්තු වන්නේ නමි එවැනි කෙනෙකු තමාගේ ගෞරවයට හානිදායක ආකාරයේ කරුණු දේව වාක්‍ය වශයෙන් කිසිසේත් ප්‍රකාශ නොකරනු ඇත. නමුත් ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ එවැනි මුහම්මද් (සල්) තුමාණන් හට දෙවියන් අවවාද කරන අවස්ථාද දක්නට ලැබේ. එවැනි අවස්ථා කිහිපයක් ඔඛෙි අවදානයට පහතින් ඉදිරිපත් කරමි.
*   තම දෙවියන්ගේ සොමිනස තකා උදය සවස තම දෙවියා හඩගසන ඔවුන් පලවා නොහරිව්. නුඔ එසේ කලේ නම් නුඔද අපරාධකරුවන්ගෙන් කෙනෙකු වන්නේය (6-52)
*   ..…ඔවුනට සමාවදීම හෝ නොදීම නුඔට අයිති දෙයත් නොව….…….. (3-128)
නුඔට (මුහම්මද්ට) සිතු කෙනෙකු නිවරුදි මාර්ගයට ගත නොහැක. අල්ලාහ් සිතු කෙනෙකුට නිවරුදි මාර්ගය පෙන්වන්නේය. (28-56)
මීට අමතරව ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 8-68, 66-1, 28-56, 15-88, 20-131, 18-28 සහා 80-1 සිට 10 දක්වා ඇති වාක්‍යයන් උදාහර්ණ වශයෙන් ගෙනහැර දැක්විය හැක. ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයන්ට අමතරව තමාට එවැනි විශේෂ වු ගෞරවයක් අනවශ්‍ය බව පවසා නතර නොවීී එසේ කිරීම තහනම් ද කලා. එවැනි අවස්ථා කිහිපයක් පහතින් ඉදිරිපත් කරමි.
*   අන් ආගමිකයින් දෙපා වැද නමස්කාර කරනවා සේ නුඹලා මාහට එසේ නොකරන්න.
*   තමා වෙනුවේන් වාඩිවු තැනින් නැගිට ගෞරව නොකරන්න.
*   යේසුස් වහන්සේට ක්‍රිස්තියානිවරුන් සීමාව ඉක්මවා වර්ණනා කලාසේ මාහට එසේ නොකරන්න.
*   මා ද නුඹලා මෙන්ම සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෙකි මා හට සැගවුණු කරුණු පිලිබදව විශේෂ ඥානයක් හෝ ශක්තියක් නොමැත විශේෂත්වය වන්නේ දෙවියන්ගේ පණිවුඩය මට ලැඛෙනවා එපමණයි.


මේ ආකාරයට එතුමා කල ප්‍රකාශයන් බොහෝමයක් ඇතත් ඉහතින් කිහිපයක් සදහන් කර ඇත්තෙමු. මේවායින් පෙනීයන්නේ මුහමිමද් තුමාට එතුමාට කියා විශේෂ වු තත්වයක් නිර්මාණය කරගෙන නොසිටී බවයි. එම නිසයි මුහම්මද් (සල්) තුමා සිටින සභාවකට එතුමාව නොදුටු කෙනෙකු පැමිණියා නම් ඔවුන්ගේ පලමු ප්‍රශ්නය වුයේ “නුඔලාගෙන් කව්රුද මුහම්මද්” යන්න. එයින්ද පෙනීයන්නේ බාහිර ස්වරුපයෙන් ද එතුමා සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයකු වුවා යන්නයි. මේ අනුව එතුමාට සමාජයේ ගෞරවය ලබාගැනීම හෝ රටේ පාලන බලය පිලිබදව සිහිනයක් ආශාවක් පැවතුනා යන්න ඉස්ලාම් දහම පිලිබදව අවබෝධයක් නැත්තෙකුගේ අන්තවාදී ප්‍රකාශයක් පමණි‚

මානසික ආබාධයක් හේතුකොටගෙන කරනලද දෙඩවිල්ලකි.
මෙයද සමහරක් විද්වතුන් ඉස්ලාම් දහමට හා මුහම්මද් (සල්) තුමාණන් හට එරෙහිව ඉදිරිපත් කරන චෝදනාවකි. මෙම චෝදනාව ඉදිරිපත් කිරීම තුල එය ඉදිරිපත් කරන්නන්ගේ විෂය පිලිබදව තිඛෙන අනවබෝධය හා අන්තවාදීත්වය පැහැදිලි වේ. එසේම මෙවැනි චෝදනාවක් ඉදිරිපත් කරන්නන් පිලිබදව හාස්යයක් මෙන්ම අනුකමිපාවක්ද ඇති වෙි. මන්ද සමාජ සාධාර්ණ වු නීතීන්, විද්‍යාත්මික සත්‍යයන්, දේශපාලන උපදෙස්, යටපත් වු ඉතිහාසයන්, අනාගත සිදුවීමන්, මනූෂ්‍ය දිවියට අවශ්‍ය අවවාද අනුශාසනාවන් සහා මරණින් මතු දිවියෙහි සිද්ධීන්, මෙි ආකාරයේ සියලූ ක්‍ෂේත්‍රයන් ආවර්ණය කරමින් සැමකලටම ප්‍රායෝගිකවන ආකාරයේ කරුණු ප්‍රකාශ කිරීම මානසික ආබාධයක් නිසා කරනලද දෙඩවිල්ලක් නම්, එම දෙඩවිලි තුල අභියෝගයන් ඇත මේවා ජයගැනීමට මේ දක්වා නොහැකි වුයේ ඇයි?, එම දෙඩවිලි තුල විද්‍යාත්මක සත්‍යයයන් ඇත මේවා අසත්‍ය බව විද්‍යාවට ඔප්පුකිරීමට නොහැකි වුයේ ඇයි?, එම දෙඩවිලි තුල දේශපාලන හා නීති උපදෙස් ඇත මේවා ප්‍රායෝගික නොවන බව ඔප්පුකිරීමට නොහැක්කේ ඇයි?, එම දෙඩවිලි තුල මානව අයිතීන් විශේෂයෙන් කාන්තා අයිතීන් පිලිබදව පුලූල්ව පවසා ඇත. මේවා ප්‍රායෝගක නොවන බව පැවසීමට නොහැක්කේ ඇයි?

මේ ආකාරයට පෙලගස්සාගෙන යාහැකි වුවත් ලිපියෙහි දීර්ඝවීම සැලකිල්ලට ගෙන අවසාන වශයෙන් අසන්නේ මෙයයි. එනම්,”මානසික ආබාධිතයෙක් දොඩවන්නේ මේ ආකාරයෙ සැමකලටම ප්‍රායෝගික, කිසිවකු විසින් අසත්‍ය කල නොහැකි, එදා විද්‍යාවට පවා උපකල්පනය කල නොහැකි වු විද්වත් අදහස්ද?”

ඔබගේ අවබෝධයට පහසු පිණිස මෑතකදී අනාවර්ණය කරගත් විද්‍යාත්මක සත්‍යයක් මීට වසර 1400කට පෙර අල්කුර්ආනයේ පවසා තිබීම ඔබගේ අවධානයට යොමු කරමි.
පහත්ම භූමියෙහි ඔවුහු ඔවුන්ගේ පරාජයෙන් පසු පරාජය කරන්නේය
මෙහි ඉහතින් දක්වා ඇත්තේ ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනයේ 30-3 වාක්‍යයයි. ඉහත වාක්‍යයෙන් රෝමය හා පාරසියවරුන් අතර පැවතී යුද්ධයේදී රෝමය පරාජ වු මොහොතේ ඉහත පරාජයෙන් පසු නැවත රෝමය පහත්ම භූමියකදී ජයගන්නා බව අනාවැකියක් පවසයි. ඒ ආකාරයටම නැවත ඔවුන් දෙපිරිස අතර මළමුහුද ආසන්නයේ යුද්ධය සිදුවු අතර එහිදී රෝමවරුන් ජයගන්නා ලදී. මෙි සදහා ඉතිහාසයේ පැහැදිලි සාක‍ෂි ඇත. මෙහි ශ.ද්ධ වු අල්කුර්ආනය අනාවැකි දෙකක් පවසයි. එකක් එනමි රෝමවරුන් ජයගැනීම මෙය මුහමිමද් තුමාගේ කාලයේම සිදුවිය. අනිත් කාරණය පහත් භූමියක මෙය සිදුවන බව මෙම පහත් භූමිය යන්න පිලිබදව මුස්ලීමිවරුන්ටද විශාල කුතුහලයක් තිබුණි.

නමුත් මෑතකදී කල ගවේෂණයකින් ඉතා වැදගත් කරුණක් අනාවර්ණය කරගැනීමට භූවි්‍යාඥයින් සමත් විය. එනම් ලොව පහත්ම භූමිය මළමුහුද පිහිටි භූමිය යන්නයි. එය මුහුදු මට්ටමේ සිට මීටර් 395ක් පහතින් පිහිටා ඇති බවත් අනාවර්ණය කරගන්නා ලදී. මෙතරම් විශාල සත්‍යයක් අල්කුර්ආනය මීට වසර 1400ට පෙර පැවසුවත් විද්‍යවට මෙය අනාවර්ණය කරගැනීමට හැකි වුයේ වසර 1400කට පසුවයි. එසේනමි ඉහත 30-3 අල්කුර්ආන් වාක්‍යයද දෙඩවිල්ලක ප්‍රථිපලයක්ද?


මෙවැනි නුතන විද්‍යාව අනාවර්ණය කරගත් බොහෝ කරුණු ශ,ද්ධ වු අල්කුර්ආනය මීට වසර 1400කට පෙර පවසා ඇතිබව සාක‍ෂි ඇතිව පෙලගැස්සීය හැක. නමුත් ලිපියෙහි දීර්ඝවීම සැලකිල්ලට ගෙන ඉහත එක් උදාහර්ණයකින් මෙම කොටස අවසන් කරන්නේ මෙවැනි චෝදනාවන් ඉදිරිපත් කරන විද්වතුන්ගේ බුද්ධිය හා මානසික තත්වය පිලිබදව සාධාර්ණ වු සැකයක්, කුතුහලයක් මතුකරමිනි.
ඉස්ලාම් දහමේ මුලික විශ්වාසයන්ගෙන් 04වන විශ්වාසය වන වක්තෘ විශ්වාසය ඉහත සදහන් ආකාරයට වේ. මෙම විශ්වාසය තුල අනිකුත් ආගම් හා දර්ශණයන්වල මෙන් එම ශාස්තෘවරුන්ට දේවත්වයක් හෝ දිව්‍යමය ස්වභාවයක් කිසිසේත් ආදේශ නොකරමු. එ අනුව ඉහත විශ්වාසයේ පිහිටා සැමදා කටයුතු කිරීමට අල්ලාහ් දෙවියන්ගේ ආශිර්වාදය හිමිවේවා යයි ප්‍රාර්ථනා කරමින් මෙය අවසන් කරමි.

විශ්වයේ මැවීම ගැන කුර්ආනයේ එන සංකල්ප

විශ්වයේ මැවීම ගැන කුර්ආනයේ එන සංකල්ප පරීක‍ෂා කිරීමේදී කැපී පෙනෙන වඩාත්ම වැදගත් කරුණ වනුයේ, කුර්ආනීය විස්තර විග්‍රහයන්, බයිබලයේ එන කරුණු වලින් බොහෝ සේ වෙනස් වීමයි. මෙම අදහස් බයිබලයේ සහ කුර්ආනයේ සමානත්වයක් පෙන්වීමට උත්සාහ දරන, බටහිර සම්පාදකවරුන්ගේ අදහස් වලට පරස්පර විරෝධීතාවයක් දක්වයි. සුළු වශයෙන් ඇති සමානකම් විශාල වශයෙන් හුවා දක්වමින්, කැපීපෙනෙන ආකාරයේ විශාල වෙනස්කම් නිහ~ව නොසලකා හැරීම යථාර්ථය විරූප කර දැක්වීමකි. සමහර විට ඒ සඳහා ඔවුනට යම් හේතු සාධක තිබිය හැක.

මැවීම ගැන සඳහන් කිරීමේදී බටහිර ප්‍රදේශ වල පවත්නා ප්‍රබල අදහසක් වන —මැවීම සම්බන්ධව කුර්ආනයේ සඳහන් වන කරුණු මුහම්මද් නබි (සල්) තුමන් විසින් බයිබලයෙන් උපුටා ගත් ඒවාද˜ යන්න සලකා බැලිය යුතුය. මෙහිදී —දින 6ක මැවුම් කාලයක් සහ දෙවියන් විවේකගත් එක් දිනක කාලයක් (සැබැත්) වශයෙන් සම්පූර්ණ දින 7ක් මැවීමෙහි යෙදුණු බවට˜ බයිබලයේ එන කොටස් කුර්ආනයෙහි එන —අල්-අඃරාෆ්˜ පරිච්ඡේදය සමඟ සංසන්දනය කළ හැක.
ආකාශය සහ පොළොව දින 6ක් තුළ නිර්මාණය කරන ලද ඔබේ අධිපති දෙවියන්˜ (ශු කුර්ආනය¦ 7 54)
කෙසේ වූවද නූතන ව්‍යාඛ්‍යානයන්ට අනූව : Ayyam– යන අරාබි වදනෙහි තේරුම දවස් ලෙස සාමාන්‍යයෙන් යොදා ගත්තද, එහි නියම අර්ථය වනුයේ —දිගු කාල පරිච්ඡේදයක්˜ යන්නයි. (එබැවින් එයින් පැය 24 කින් සමන්විත වූ දවසක් ගැන අදහස් නොකෙරේ.)
මෙහි දැක්වෙන තවත් මූලික වැදගත් කරුණක් වනුයේ, බයිබලයේ මෙන් නොව කුර්ආනයේ පොළව හා අහස මැවීම පිළිබඳව අනුපිළිවෙලක් සඳහන් නොවීමයි. කුර්ආනයේ එය එකකට පළමුව අනෙක වශයෙන් නොව පොදු මැවුමක් ලෙස සඳහන් වේ. මේ බව —තාහා˜ පරිච්ඡේදයේ දැක්වේ.
පොළව සහ ඊට ඉහලින් අහස මැව්වේ දෙවියන්ය˜ (කුර්ආනය 20¦ 4)
කුර්ආනයේ එන කරුණු වලින් හැෙඟන පරිදි ආකාශමය සහ භෞමික පරිණාමයන් එකිනෙකට සමාන්තර වේ. තවද මූලික වායුමය ස්කන්ධයක් : Dukhaan– මැවීමේදී පැවැති බව සඳහන් කිරීම කුර්ආනයට පමණක් සීමිත වූ සඳහන් කිරීමකි. එසේම එකට එක්වී බැඳී පැවති මූලද්‍රව්‍ය ගොණුවක් : ratq– ක්‍රමක්‍රමයෙන් එකිනෙකින් වෙන්වී යාම ratq– පිළිබඳව ද කුර්ආනය විස්තර කරයි. මේවා —ෆුස්සිලත්˜ සහ —අල්-අන්බියා˜ යන පරිච්ඡේදය වල සඳහන් වේ.

දෙවියන් වහන්සේ මතු වී අහස දෙසට හැරෙන විට එය වායු ස්කන්ධයක්……. (ශු කුර්ආනය 41¦ 11)
විශ්වාස නොකරන්නන් හට නොපෙනෙත්ද? අහස සහ පොළව එකට එක්ව පැවති අතර මම එය වෙන්කර හැරියෙමි˜(ශු කුර්ආනය 21¦ 30)
නූතන විද්‍යාවට අනූකූලව මෙම එකිනෙකින් වෙන්වීමේ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය ලෙස බොහෝ ලෝක ඇතිවුණි. මෙම සංකල්පයම කුර්ආනයේ බොහෝ ස්ථානවල දැක්වේ. උÞහරණයක් ලෙස ප්‍රථම පරිච්ඡේදය වූ —අල්-ෆාතිහා˜ හි පළමු වගන්තිය ගත හැක.
සියළු පැසසුම් සියලූ ලෝක වලට අධිපති වූ දෙවියන්ටම වේවා˜ (ශු.කුර්ආනය 1¦1)
මේ අනූව කුර්ආනීය සංකල්ප, නූතන අදහස් වන ප්‍රාථමික වලාකුලක මන්දාකිණි, ධූලි පැවැතීම හා එහි සංඝටක වෙන්ව යාමෙන් මන්දාකිණිද ඉන්පසුව ඒ තුලින් තාරකාද, එයින් පසු ග්‍රහලෝකද බිහිවුණිය, යන්න සමඟ මනා එකඟත්වයක් පිළිබිඹු කරයි. දැනට මේ සම්බන්ධව පවතින මහා පිපිරුම් වාදයට :Big bang Theory– අනූව ඝණීභවනය වූ ද්‍රව්‍යයන් තුළින්, ක්‍රමයෙන් පුළුල් වෙමින් විශාල ලෙස විහිදී යන —ප්‍රාග් මන්දාකිණි˜ නම්වූ කුඩා වලාවන් සෑදී පසුව එකිනෙකින් වෙන්වී, ඒ එක එකක් ස්වකීය ගුරුත්ව ෙක‍ෂ්ත්‍රයේ බලයෙන් එකමත එක වැටී ඉන්පසු ඇතිවන සමෝධානිත ගුරුත්ව ෙක‍ෂ්ත්‍රය හේතු කරගෙන වෙනත් මන්Þකිණි බවට පරිවර්තනය වේ. මෙය නව බි්‍රතාන්‍ය විශ්ව කෝෂයේ දහනව වැනි වෙළුමෙහි 636 වැනි පිටුවෙහි සඳහන් වේ.
කුර්ආනයේ —අල්-ෆුර්ඛාන්˜ පරිච්ඡේදයෙහි පොළව හා අහසට අතරමැදි මැවුම් ගැනද සඳහන් වේ.
දෙවියන් වහන්සේ අහස, පොළව හා ඒ අවට ඇති සියළු දෑ මැවූ අතර..….˜(ශු.අල්කුර්ආනය 2¦ 59)
මෙම අතරමැදි මැවුම් නූතන සොයාගැනීම් වලට අනුකූලව, —ප්‍රථමය පාලම්˜ නොහොත් පිටතින් සංවිධානය වූ තාරකා විද්‍යාත්මක පද්ධතීන් වේ.
මෙම කෙටි සමාලෝචනයෙන් පැහැදිලි වනුයේ කුර්ආනයේ දැක්වෙන කරුණු හා නූතන විද්‍යාත්මක දත්ත අතර ඇති මනා එකඟතාවයයි. එසේම බයිබලයේ අංශ ගණනාවකින්ම පෙන්වා දෙන —මැවුම˜ පිළිබඳ කරුණු නූතන විද්‍යාව හා එකඟ නොවන එමෙන්ම පිළිගත නොහැකි දෑ වේ. උදාහරණයක් ලෙස බයිබලයේ එන උත්පත්තිය පොතෙහි 1¦ 9-19 දක්වා වූ කරුණු සලකා බැලූවහොත් එහි පෘථීවිය තුන්වන දිනයෙහි නිර්මාණය කළ බවත්, අහස හතරවැනි දිනයේදී නිර්මාණය කළ බවත් සඳහන් වේ. නමුත් පෘථීවිය ඇතිවූයේ අහස, තරු හා ඉර ඇතිවීමෙන් පසුව බව නිසැකවම අප අද දන්නා බැවින් බයිබලයේ අදහස් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමට අපට සිදුවේ. එබැවින් මෙබඳු වාතාවරණයක් යටතේදී හැගෙනුයේ —මුහම්මද් නබි (සල්) තුමන් බයිබලයෙන් කරුණු උපුටා ගැනීම කෙසේ වෙතත්, එහි ඇති වැරදි සංකල්ප නිවැරදි කිරීමක නම් යෙදුණු බවයි. (විශ්වයේ සම්භවය ගැන සලකා බැලීමේදී) එනමුදු විද්‍යාඥයිනට මෙම දැනුම ලබාගත හැකිවූයේ නබිතුමන්ගේ මරණින් ශතවර්ෂ ගණනාවකටම පසුවය.

තාරකා විද්‍යාව:

කුර්ආනයේ තාරකා විද්‍යාව සම්බන්ධ වැදගත් විස්තර සඳහන් වන බව මවිසින් බටහිර ජාතිකයන්ට පැවසූ බොහෝ අවස්ථාවලදී, ඔවුන් එයට පිළිතුරු වශයෙන් පැවසුයේ එය පුදුමයට කරුණක් නොවන බවයි. මක්නිසාද යත් යුරෝපීය ජාතිකයිනට වඩා අරාබි ජාතිකයින් තාරකා විද්‍යා ෙක‍ෂ්ත්‍රයෙහි ඉදිරියෙන් සිටි අතර ඔවුහු බොහෝ වැදගත් සොයා ගැනීම් වලටද වගකියති. නමුත් මෙය ඉතිහාසය පිළිබඳ නොදැනීම හේතුවෙන් සාවද්‍ය ලෙස තේරුම් ගනු ලැබූ අදහසකි. පළමුව අරාබි ලෝකය තුළ විද්‍යාත්මක දියුණුවක් ඇතිවූයේ කුර්ආනයේ පහලවීමෙන් සැලකිය යුතු තරම් කාලයකට පසුවය. දෙවනුව – කුර්ආනය පහල වූ වකවානුව තුළ ඉස්ලාමීය ජන සමාජය තුළ පැවති විද්‍යා දැනුම ගැන සලකා බලන විට කිසිම මිනිසෙකු ආකාශ වස්තූන් සම්බන්ධව කුර්ආනය හා සැසඳිය හැකි ප්‍රමාණයක හෝ ප්‍රකාශණයක් කිරීමට අපොහොසත් අය වූහ.

තාරකා විද්‍යාව යනු ඉතා පුළුල්ව සලකා බැලිය යුතු විෂය ෙක‍ෂ්ත්‍රයක් වූවද මම මෙහිදී එය ඉතා කෙටියෙන් ඉදිරිපත් කරන්නෙමි.

ඉර හා සඳ:

බයිබලයෙහි සූර්්‍යයාගේ සහ චන‍ද්‍රයාගේ ආලෝකයන් අතර ඇති එකම වෙනස ලෙස ඒවායේ ඇති ආලෝක ප්‍රමාණයන්ගේ අඩුවැඩි බව සඳහන් කරයි. නමුත් කුර්ආනයෙහි මේ දෙආකාරයක ආලෝකයන් ලෙස පැහැදිලිව වෙන්කර දක්වයි. සූර්යයාගේ ආලෝකය —ලාම්පුවක්˜ සිරාජ් : Siraaj

– ලෙසද, චන‍ද්‍රයාගේ ආලෝකය —එළිය˜ නූර් : noor– ලෙසද එහි සඳහන් වේ.

අල්ලාහ් විසින් ආකාශ 7 ක් එකකට ඉහලින් අනික සිටින සේ මවා ඒවාට ඉර (ලාම්පුව) සහ හඳ (එළිය) ලබා දුන් බව නොදුටුවෙහිද?˜ (ශු.කුර්ආනය 78¦ 12-13)ග

චන‍ද්‍රයා පරාවර්තිත ආලෝකය පමණක් ඇති ඛෙලහීන වස්තුවක් වන අතර, සූර්්‍යයා ස්ථීර, දහන කි්‍රයාවලියක් මඟින් ආලෝකය හා තාපය උපදවන ප්‍රධාන ආකාශ වස්තුවකි.

තාරකා සහ ග්‍රහලෝක:

This new image taken with NASA's Hubble Space Telescope depicts bright, blue, newly formed stars that are blowing a cavity in the center of a star-forming region in the Small Magellanic Cloud.කුර්ආනයේ 86 වැනි පරිච්ඡේදයෙහි 3 වන වගන්තියෙහි සඳහන් වන පරිදි තාරකා නජ්ම් : najm– යන වචනය තාඛීබ් :

Thaaqip

– නම් විශේෂණ පදය හා එක්ව යෙදේ. , Thaaqip, යන්නෙන් අදහස් වනුයේ, රාති්‍රයේ අඳුරු සෙවනැලි තුලින් විනිවිද මතුව පෙනෙන, තමා විසින් තමා තුළම දහනයක් ඇති කර ගනිමින් එහි ප්‍රතඵලයක් ලෙස ආලෝකය විහිදුවන වස්තූන් යන්නයි. දැනට සොයාගෙන ඇති කරුණු අනූව තාරකා යනු තමන් තුළම ස්වකීය ආලෝකය නිපදවා ගනු ලබන අපගේ සූර්්‍යයා බඳුම වූ ආකාශ වස්තූන්ය. (එනම් සූර්්‍යයාද තාරකාවකි.)

කුර්ආනයේ ග්‍රහලෝක හැඳින්වීම සඳහා —කව්කබ්˜: Kawkab-නම් වූ විශේෂ පදය යොදා ගනී. එයින් අදහස් වනුයේ ඒවාද ආකාශ වස්තූන් වන අතර, සූර්යයා මෙන් තමාගේ ආලෝකය තමාටම නිපදවා ගත නොහැකි ආලෝකය පරාවර්තනය කිරීමෙහි පමණක් යෙදෙන වස්තූන් බවයි.


පහල ආකාශය අලංකාර ආභරණ වූ ග්‍රහලෝක වලින් අපි සරසා ඇත්තෙමු.˜ (ශු. කුර්ආනය 37¦ 6)

කක්ෂය:

ආකාශ වස්තු පද්ධතීන් පිළිබඳව බලපැවැත්වෙන නීති රීතීන් තාරකා භෞතික විද්‍යාව විෂය තුළින් අද අපි ඉතා හොඳින් දැන සිටිමු. ඒ අනූව මන්දාකිණියක සමතුලිතතාවය රඳා පවතිනුයේ එහි ඇති ග්‍රහලෝක හා තාරකා ස්වකීය කක‍ෂවල පිහිටන ස්ථානයන් මත සහ මේ එක් එක් වස්තූන්ගේ ස්කන්ධයන් මඟින් ඇති කෙරෙන ගුරුත්වාකර්ෂණ බලය හා ඒවායේ චලන වේගයන් අතර ඇති අන්‍යොන්‍ය සම්බන්ධතාවය මතය.

නූතන යුගයේදී පමණක් ගෙනහැර දැක්විය හැකි මෙම සත්‍යයන් කුර්ආනයේ —අල් අන්බියා˜ නම් පරිච්ඡේදයෙහි මෙසේ සඳහන් වේ.

රාති්‍රය සහ දවාලත්, සූර්යයා හා චන්ද්‍රයාත් මවන ලද්දේ දෙවියන් වහන්සේ විසිනි. සූර්යයා හා චන‍ද්‍රයා එකිනෙකින් වෙනස් වූ කක‍ෂවල ඒවාට ආවේණික වූ චලන වේගයන්ගෙන් යුතුව ගමන් කරති˜ (ශු. කුර්ආනය 21¦33)


, Yasbahoon යන අරාබි වදනින් අදහස් වනුයේ ගමන් කරන වස්තුවක් මඟින් ඇතිවන චලනය යන්නයි. එය ධාවකයෙකුගේ පොළව මත පිහිටි පාදවල චලනය හෝ, ජලයෙහි පැද්දීමේ කි්‍රයාව සඳහා ද යෙදෙන අතර, එය ආකාෂ වස්තුවක් සඳහා යොදන විට —තමන්ට ආවේණික චලනයක් සහිතව ගමන් කරන˜ යන අර්ථය ගෙනදේ.

—බයිබලය, කුර්ආනය සහ විද්‍යාව˜ නම් වූ මාගේ පොතෙහි මේ පිළිබඳව නිවැරදි සවිස්තරාත්මක විග්‍රහයන් (ආකාශ වස්තුවල චලනය පිළිබඳව) ඉදිරිපත් කර ඇත. චන‍ද්‍රයා සම්බන්ධයෙන් මෙම කරුණු දැනට ඉතා හොඳින් තහවුරු වී ඇති අතර, සූර්යයා සම්බන්ධව තවමත් එය එතරම් පුළුල් ලෙස භාවිතා නොකෙරේ.

දහවල සහ රාත්‍රිය:

කුර්ආනීය විස්තරවලට අනූව කෙරෙන දහවල හා රාති්‍රය සම්බන්ධ පැහැදිලි කිරීම් එÞට වඩා අදට යෝග්‍ය වන අන්දමින් සැකසී ඇත. , Kawwara, යන වදන මඟින් කුර්ආනයේ —අස්සුමර්˜ පරිච්ඡේදයෙහි, රාති්‍රය දහවල සමඟත් දහවල රාති්‍රය සමඟත් වෙලී හෝ ඇඹරී පවතින ආකාරය විස්තර කෙරේ.

ඔහු දහවල රාති්‍රය මතත් රාති්‍රය දහවල මතත් වෙලා ඇත˜(ශු. කුර්ආනය 39¦ 5)

, Kawwara,යන්නෙහි නියම අරුත නම් තලප්පාවක් (හිස් ආවරණයක්) හිසෙහි වෙලීම යන්නයි. කුර්ආනය පහළ වූ අවධියේදී මෙම සැසඳීම කිරීමට අත්‍යවශ්‍ය වූ තාරකා විද්‍යාත්මක දත්ත මිනිසුන් නොදැන සිටි බැවින් මෙය ඉතා පැහැදිලි හා වලංගු සංසන්දනය කිරීමකි. මිනිසා සඳමත පා තබා නිරීක‍ෂණය කරන තුරුම පෘථීවිය තම අක‍ෂය වටා කරකැවෙන බවත්, ලෝක ගෝලයෙහි අඳුරු අර්ධය සෑමවිටම ආලෝකමත් අර්ධය හා වෙලී පැවතීමත්, ආලෝකමත් අර්ධය එලෙසම අඳුරු අර්ධය හා වෙලී පැවතීමත් අප වටහාගෙන නොතිබුණි.

සෞර මුදුණ:

සූර්්‍යයා සඳහා ස්ථාවර ස්ථානයක් පැවතීම පිළිබඳව හරවත් ලෙසින් —යාසීන්˜ නම් කුර්ආනීය පරිච්ඡේදයේ විග්‍රහ වේ.

සූර්්‍යයා තම ගමන් මඟ නියමිත ස්ථානයක් කරා යොමුකර ඇත. ඒ සර්වබලධාරි අල්ලාහ්ගේ ආඥාවයි. ඔහු සියල්ල දනියි.˜

(ශු. කුර්ආනය 36¦ 38)

—මුස්තඛර්˜ , Mustaqarr,යන අරාබි වදනින් —නියමිත ස්ථාවර ස්ථානය˜ යන තේරුම ගෙනදේ. එය —හරියටම නම් කළ ස්ථානය˜ වශයෙන්ද දැක්විය හැක. නූතන තාරකා විද්‍යාවට අනූව සෞරග්‍රහ මණ්ඩලය තත්පරයට සැතපුම් 12 ක වේගයෙන් අභ්‍යාවකාශයේ පිහිටි හර්කියුලීස් නම් තාරකා පන්තිය (alpha lyrac)දෙසට ගමන් කරයි. මෙම —හර්කියුලිස්˜ තරු රාශියේ පිහිටීම ස්ථීරව හා නිවැරදිව ගණනය කර ඇති අතර මෙම ස්ථානය —සෞර මුදුණ˜ ලෙස තාරකා විද්‍යාඥයින් විසින් නම්කර ඇත.

විශ්වයේ ප්‍රසාරණය වීම:

—අද්-දාරියාත්˜ නම් කුර්ආනීය පරිච්ඡේදය මඟින් වක්‍ර ආකාරයෙන් පවසනුයේ නූතන විද්‍යාවේ අනගි සොයාගැනීමක් ලෙස දැක්වෙන —විශ්වය ප්‍රසාරණය වීම˜ පිළිබඳවයි.

මම අසහාය බලයක් සහිතව අහස සෑදුවෙමි. තවද එය ප්‍රසාරණය කරනු ලබන්නේ ද මා විසිනි˜(ශු. කුර්ආනය 51¦ 47)

විශ්වයේ ප්‍රසාරණය පිළිබඳව පළමු අදහස් ඉදිරිපත් වූයේ සාපේක‍ෂතා වාදය ඇසුරෙනි. පසුව මෙය තාරකා භෞතික විද්‍යාවේ එන ගණනය කිරීම් තුළින් තහවුරු කරන ලදී. මන්දාකිණි ආලෝකය වර්ණාවලියේ එන රතු පැහැ ප්‍රදේශය දෙසට දක්වන චලිතය, මන්දාකිණි 2ක් එකිනෙකින් ඉවත්වන දුර ප්‍රමාණයෙන් පැහැදිලි වේ. එබැවින් විශ්වයේ ප්‍රමාණය ක්‍රම ක්‍රමයෙන් වැඩිවෙමින් පවතී.

අභ්‍යවකාශය ජය ගැනීම:

නූතන විද්‍යාව තුළින් අත්පත් කර ගන්නා ලද ජයග්‍රහණ අතරට —අභ්‍යවකාශය ජය ගැනීමද˜ මෑතකදී එක්වී ඇත. මිනිසාගේ මුල්ම චන‍ද්‍ර ගමන තුළින් මෙය සිදුවිය. කුර්ආනයෙහි එන —අර්-රහ්මාන්˜ පරිච්ඡේදයේ මේ පිළිබඳව අනාවැකි ඉදිරිපත් කර ඇත.

ඒකරාශිවී සිටින ජින්වරුනි, මිනිසුනි, ඔබට හැකිනම් පෘථීවි තලයේත් ආකාශයේත් යම් යම් ප්‍රදේශ තරණය කරන්න. එහෙත් අල්ලාහ්ගේ අනුදැනුම හා අධිකාරිය රහිතව ඔබට මෙම ප්‍රදේශ තුළට එළැඹිය නොහැක.˜ (ශු.කුර්ආනය 55¦ 33)

අභ්‍යවකාශයෙහි ගමන් කිරීමට බලය ලබාදිය හැක්කේ, අභ්‍යවකාශයේ චලන සම්බන්ධ නීති ක්‍රියාත්මක කරවන මැවුම්කරු හට පමණි. මෙම සම්පූර්ණ කුර්ආනීය පරිච්ඡේදයම මඟින් අල්ලාහ්ගේ පරෝපකාරී ගුණය හඳුනාගැනීමට මිනිස් වර්ගයා හට පොදු, විවෘත ආරාධනයක් කරනු ලබයි.


මතු සම්බන්ධයි.


ආචාර්ය මොරිස් බුෙඛයිල්

ප්‍රංශ වෛද්‍ය විද්‍යා ඇකඩමිය

සිංහල පරිවර්තනය:

නජ්මා පෙරේරා.

කුර්ආනයේ සඳහන් වන මානව ප්‍රජනන කි්‍රයාවලිය සම්බන්ධව බොහෝ කරුණු

මෙම විෂයය පැහැදිලි කිරීමට මානව නිදර්ශණයන් පතන නූතන කළල විද්‍යා විශේෂඥයන්ට විශාල අභියෝගයක් එල්ල කර ඇත.
මූලික විද්‍යාවන්ගේ උපත සහ —අන්වීක‍ෂය˜ සොයාගැනීමෙන් අනතුරුව ඇතිවූ ජීව විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම්වලට උපයෝගීත්වයෙන්, පසු කලකදී, කුර්ආනයේ සඳහන් මෙම කරුණු වල ගැඹුරු බව අවබෝධ කර ගැනීමට මිනිසාට හැකියාව ලැබුණි. 7 වන සියවසේ මුල්භාගයේ ජීවත් වූ මිනිසෙකුට මෙවැනි ඉතා සංකීර්ණ හා නිවැරදි කරුණු පැහැදිලි කිරීම් ඉදිරිපත් කිරීම කිසිසේත්ම කළ නොහැක්කකි.

මැද පෙරදිග හෝ අරාබියේ විසූ මිනිසුන්, යුරෝපීය හෝ අන්‍ය ජාතීන් විසින් මේ විෂයය සම්බන්ධයෙන් දැන සිටි කරුණු වලට වඩා වැඩි යමක් දැනි සිටි බවට කිසිම ආකාරයක ඓතිහාසික සඳහනක් අපට දක්නට නොමැත. අද කුර්ආනය හා ස්වභාවික විද්‍යාවන් පිළිබඳව නිපුණ දැනුමක් සහිත බොහෝ මුස්ලිම්වරුන් විසින් මානව ප්‍රජනනය සම්බන්ධව කුර්ආනයේ එන කරුණු හා නූතන විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් අතර පුදුම උපදවන සුළු සමානත්වය පැහැදිලිව ඔප්පු කර ඇත.

18 වියැති සෞදි අරාබියේ හැදී වැඩුණු මුස්ලිම් තරුණයෙකු මානව ප්‍රජනනය පිළිබඳව මා හා කළ ප්‍රකාශය මෙහිදී මට නිරන්තරයෙන්ම සිහියට නැෙඟ්. ඔහු කුර්ආනය ගෙනහැර දක්වමින් මේ පොත අපට මේ විෂයය සම්බන්ධ අත්‍යවශ්‍ය සියළු තොරතුරු ලබා දී ඇත. මා පාසල් යන අවධියේදී මගේ ගුරුවරුන් දරුවෙකු උපදින්නේ කෙසේදැයි පැහැදිලි කිරීමට කුර්ආනය උපයෝගී කරගන්නා ලදී. ඔබේ ලිංගික අධ්‍යාපනය පිළිබඳ පොත් (බටහිර ලිංගික අධ්‍යාපනය පිළිබඳව වූ ග්‍රන්ථ) මේ කරුණු සම්බන්ධයෙන් සිටින්නේ පසු පසිනි.˜

ප්‍රජනනය පිළිබඳව කුර්ආනයේ දැක්වෙන සියළු කරුණු සවිස්තරාත්මකව මෙහි හුවා දැක්වීමට මා උත්සාහ දැරුවහොත්, සිදුවනුයේ මෙම කුඩා පොත්පිංච මහා ග්‍රන්ථයක් බවට පරිවර්තනය වීමයි. —බයිබලය, කුර්ආනය සහ නුතන විද්‍යාව˜ නම් මාගේ ග්‍රන්ථයෙහි, මේ සම්බන්ධ සවිස්තර විද්‍යාත්මක පැහැදිලි කිරීම්, සරල භාෂා විලාශයකින් ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, එය අරාබි බස නොදත් හෝ කළල විද්‍යා විෂයය ගැන නොදත් ඕනෑම අයෙකුට කුර්ආනයේ මේ සම්බන්ධව ඉදිරිපත් කර ඇති කරුණු, නූතන විද්‍යාත්මක දැනුම ඇසුරින් සරලව හා වටහා ගැනීමට පහසු අයුරින් ඉදිරිපත් කර ඇත.

කුර්ආනය ලොව පහළ වු අවධියේ මිනිසා තුළ වූ විශ්වාසයන් ගැන සළකා බැලීමේදී කුර්ආනයේ එන මෙම නූතන විද්‍යාව හා ඛෙහෙවින්ම සැසෙඳන, විද්‍යාත්මකව පිළිගත හැකි කරුණු අප සැම මවිතයෙන් මවිතයට පත්කරවීමට සමත්ය. කුර්ආනය පහළ වූ අවධියේ මේ විෂයය සම්බන්ධයෙන් මිනිසා තුළ වූ කිසිදු වැරදි, මිථ්‍යා අදහසක් කුර්ආණයෙහි සඳහන් නොවීමද මෙහි ඇති තවත් වැදගත් සලකා බැලිය යුතු කරුණකි.

සංසේචනය

අපි දැන් —ශ්‍රක්‍රාණුවක (පුරුෂ බීජයක) ඇති සංකීර්ණතාවය සහ සංසේචනය සඳහා ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක ශ්‍රක්‍රධාතු ප්‍රමාණයක් සෑහීම˜ යන කරුණු සම්බන්ධයෙන් කුර්ආනයේ සඳහන් දෑ වෙන් වශයෙන් සලකා බලමු. මෙය අල් ඉන්සාන් පරිච්ඡේදයේ දැක්වේ.

සැබැවින්ම මා මිනිසා මැවූයේ ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක සම්මිශ්‍රිත තරලයකිනි.˜ ශ: කුර්ආනය: 76- 2

nutfah යන අරාබි වදන —සුළු ප්‍රමාණයක්˜ ලෙස මෙහිදී පරිවර්තනය කර ඇත. එය වැගිරීම, කාන්දුවීම යන අරුත් ඇති ක්‍රියාපදයෙන් බිඳී එන අතර බාල්දියක ඇති දෑ හිස් කළ පසුව එහි අඩිය මත ඉතිරි වී ඇති ද්‍රව්‍ය යන්න විස්තර කිරීමට විශේෂණ පදයක් ලෙසද යොදා ගැනේ. ඉහත දැක්වූ කුර්ආනීය වගන්තියෙන් සංසේචනය සිදුවීමට භාවිතා වනුයේ ඉතා තරල ප්‍රමාණයක් පමණක් බව ඉතා පැහැදිලිව සඳහන් වේ.

තවද ,් amshaaj, නම් අරාබි වදන —සම්මිශ්‍රිත තරලය˜ ලෙස පරිවර්තනය කෙරෙන අතර, එය අතීතයේ පටන් විස්තර විචාරකයින් විසින් ස්ත්‍රී සහ පුරුෂ ශ්‍රාවයන්ගේ මිශ්‍රණයක් ලෙස පැහැදිලි කර ඇත. එසේ වූවද නූතන සංස්කාරක වරුන් විසින් එය නොයෙකුත් ද්‍රව්‍යයන්ගෙන් සමන්විත වූ —ශ්‍රක්‍ර තරලය˜ ලෙස නිවැරදිව විස්තර කරයි.

ශ්‍රක්‍ර තරලය – වෘෂණ කෝෂ, ශ්‍රක්‍ර ආශයිකා, ප්‍රොස්ටේට ග්‍රන්ථීය සහ කුෆර් ග්‍රන්ථීය යන කොටස් වලින් නිකුත් කරනු ලබන ශ්‍රාවයන්ගෙන් සමන්විත වේ.

සංසේචනය තරලය විවිධ ද්‍රව්‍යයන්ගෙන් සමන්විත වන බව දක්වන කුර්ආනය අනාගත ප්‍රජනිතයින් බිහිවනු ලබන්නේ මෙම තරලයෙන් උකහාගත් යම් කොටසකිනැයි —අස් සජ්දාහ්˜ පරිච්ඡේදයේදී හෙළිකරයි.

ඉතින් ඔහු මිනිසාගේ දරු පරපුර නොසැලකිය හැකි තරම් සුළු තරල ප්‍රමාණයකින් උකහාගත් සාරයෙන් ඇතිකරන ලදි.˜ ශ කුර්ආනය : 32- 8

Sulaalah යන අරාබි වදන —සාරය˜ ලෙස පරිවර්තනය කෙරෙන අතර එහි නියම අර්ථය වනුයේ —යමකින් පෙරාගනු ලැබූ එහි අඩංගු හොඳම කොටස˜ යන්නයි. කුමන ආකාරයකින් එය පරිවර්තනය කළද එය යමකින් ලබාගත් කුඩා කොටසක් ලෙස පෙනී යයි. සාමාන්‍ය තත්ත්වයන් යටතේදී ලිංගික සංසර්ගයේ යෙදෙන මිනිසෙකු විසින් පිටකරනු ලබන මිලියන 50 කට අධික වූ ශක්‍රානු අතුරින් ස්ත්‍රී ඩිම්බයක් (ස්තී්‍ර ඩිම්බ කෝෂ මගින් නිකුත් කරන ඩිම්බ ෙසෙලය හෙවත් —බිත්තරය˜) සමඟ සම්බන්ධවීමට හැකියාවක් ලැඛෙනුයේ එක් ශක්‍රාණුවකට පමණි.

අධිරෝපණය

ස්ත්‍රී ශරීරය තුළ පිහිටි පැලෝපීය නාල තුළදී සංසේචනය වූ ඩිම්බය (බිත්තරය) හෙවත් අණ්ඩ ෙසෙලය ක්‍රමයෙන් එම නාල තුළින් පහතට සංක්‍රමණය වී ගර්භාෂය තුළ තැන්පත් වේ. මෙම කි්‍රයාවලිය —කළලයේ අධිරෝපණය˜ ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. අධිරෝපණය සිදුවනුයේ කළලයෙන් (ඩිම්බය හා ශක්‍රාණුව එක්වීමෙන් සෑදුණු යුක්තාණුව විකාශණය වීමෙන් සෑදුණු ව්‍යූහය කළලය නම් වේ).

පිටතට වර්ධනය වන ක‍ෂුද්‍ර අංගුලිකා නමැති ප්‍රසර විශේෂයක් හේතුවෙනි. (මේවා පසුව කළල බන්ධයන් බවට වැඩි දියුණු වේ.) මෙම ප්‍රසර ගසක් එහි මුල් මඟින් පොළවට සවිවී ඇති අයුරින්ම කළලය ගර්භාෂ බිත්තියට දැඩිව සවිකර තබමින් ගර්භාෂ බිත්තිය තුළින් වැඩෙන කළලයට අවශ්‍ය පෝෂණ ද්‍රව්‍යයන් උකහා දෙනු ලබයි. මෙම අධිරෝපණ කි්‍රයාවලිය කුර්ආනයේ බොහෝ කොටස්වල ඉතා යෝග්‍ය ආකාරයෙන් විස්තර කෙරේ. —අලක්˜ යන පරිච්ඡේදයම මෙම තේරුමින් නම්කර ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් නිර්මාණය කර ඇත්තේ ආසක්ත ව්‍යූහයකිනි.˜ (ශ: කුර්ආනය 96- 2).

alaq යන අරාබි වදනෙහි මූලික/ප්‍රධාන තේරුම වූ —ආසක්ත ව්‍යූහය˜ යන්න හැරුණු විට වෙනත් සුදුසු පරිවර්තනයක් මෙහිදී යෙදිය හැකි යැයි මම නොසිතමි. මෙහිදී මහාචාර්්‍ය හම්දුල්ලාහ්ගේ පරිවර්තනයේ මෙය —රුධිර කැටියක් ලෙස දක්වා තිබීම සාවද්‍ය වූවකි. —රුධිර කැටිය˜ යන්නද මෙම වදනින්ම ව්‍යූත්පන්න වූ අදහසක් වූවද මෙම වගන්තියේදී එය භාවිතා කිරීම යෝග්‍ය නොවේ.

කළලය

මවගේ දේහයේ ගර්භාෂය තුළ කළලයේ සිදුවන පරිණාමය පිළිබඳව කුර්ආනයේ ඉතා කෙටියෙන් විස්තර කර ඇති නමුදු එය ඉතා නිවැරදි වූවකි. එහි සරල වචන භාවිතයෙන් දක්වා ඇති සියළු දෑ කළලයේ වර්ධනය සම්බන්ධව වූ මූලික වර්ධක අවධීන් හා මනාව සැසඳේ. —අල් මූමිනූන්˜ පරිච්ඡේදයේදී අපි කියවනු ලබන්නේ මෙම කරුණුය.

මවිසින් නිර්මාණය කරන ලද ආසක්ත ව්‍යූහය, හපයක් බඳු මාංශ ගුලියක් බවට පත්කර, ඉන්පසු ඒ තුළින් අස්ථීන් නිර්මාණය කර, එම අස්ථීන් මාංශ පේශීන්ගෙන් ආවරණය කර ආරක‍ෂා කළෙමි.˜ ශ=. කුර්ආනය 23- 14

—හපයක් බඳු මාංශ ගුලිය˜ යන හැඳින්වීම : mulghag– මිනිස් කළල විකසණයෙහි එක් මුල් අවධියක පෙනුම විස්තර කිරීමට සැබැවින්ම යෙදිය හැක. එසේම අස්ථී වර්ධනය සිදුවනුයේ මෙම අවස්ථාවේ මෙම ව්‍යූහය තුළය. තවද මෙසේ සෑදෙන අස්ථීන් පසුව මාංශ පේශීන්ගෙන් ආවරණය වීමද සිදුවේ. ක්යප හෙවත් —ආවරණ මාංශ˜ ලෙස කුර්ආනයෙහි මෙය දක්වා ඇත.

කළල විකසනයේ ඇතැම් අවධිවලදී සමහරක් අවයව කොටස් එයින් ඇතිවන අනාගත ජීවියාගේ දේහයේ ඇති ආකාරයට ප්‍රමාණාත්මක සබඳතාවයන් සහිතව වර්ධනය වන අතර, තවත් සමහර විකසන අවධිවලදී මෙය ප්‍රමාණාත්මකතාවයෙන් ඈත්ව පවතී. මෙය කුර්ආනයෙහි —අල්හජ්˜ පරිච්ඡේදයෙහි දැක්වේ.

මස් ගුලියක් හා වෙලි පැවති ද්‍රව්‍යයක් බවට ප්‍රමාණාත්මකව හා ප්‍රමාණයෙන් පිට අප මිනිසා නිර්මාණය කළෙමු.

මම මිනිසා නිර්මාණය කිරීමට යොÞගත් අසක්ත ව්‍යූහය මස් ගුලියක් බවට හරවා ඉන්පසු එය ප්‍රමාණාත්මකව හා ප්‍රමාණාත්මක නොවන පරිදි සැකසුවෙමි.˜ ශු.කුර්ආනය 22- 5

A baby in the making

මීළඟට සංවේදනයන් ඇතිවීම හා අභ්‍යන්තර ඉන‍ද්‍රියයන් ව්‍යූත්පන්න වීම සම්බන්ධව —අස්- සජහ්˜ පරිච්ඡේදයේ දැක්වෙන දෑ සලකා බලමු.

…. —තවද දෙවියන් වහන්සේ ඔබට කන්, ඇස් සහ හෘදය නියම කළේය˜ ශු.කුර්ආනය: 32- 9

Liam - Almost 7 Months

මෙහි සඳහන් කිසිවක් අද අප දන්නා දත්ත හා පරස්පර විරෝධී ඒවා නොවේ. එසේම කුර්ආනය බිහිවූ අවධියේ මිනිසුන් තුළ වූ දුර්මත කිසිවක්ද එහි අන්තර්ගත නොවේ. මධ්‍යතන යුගයේදී මානව වර්ධනය පිළිබඳව විවිධාකාරයේ මිථ්‍යා හා අනුමාන මත පදනම් වූ විශ්වාස බොහෝ පැවති අතර ඒවා එම යුගයේ සිට ශතවර්ෂ ගණනාවක් ඉදිරියට වූ කාලය පුරාද එලෙසම මිනිසුන් තුළ පැවතුණි.

ඉතිහාසය ගැන සලකා බලන කළල විද්‍යාව සම්බන්ධව එහි ඉතාමත් මූලික, ප්‍රාථමික අවධිය ආරම්භ වනුයේ 1651 දී —විලියම් හාවි˜ විසින් —ජීවය මූලාරම්භය ලබනුයේ බිත්තරයක් තුළිණි˜ යැයි කළ ප්‍රකාශයත් සමගය.

(විලියම් හාවි (1578- 1675- ඉංග්‍රීසි ජාතික වෛද්‍යරයෙකු වූ අතර —රුධිර සංසරණය˜ පිළිබඳව නිවැරදි අදහස් හා හෘදයේ නියම ක්‍රියාකාරිත්වය රුධිරය පොම්ප කිරීම වශයෙන් මුල්වරට ලොවට හඳුන්වා දුන්නේ ඔහු විසිනි).

(නව බි්‍රතාන්‍ය විශ්ව කෝෂය – 5 වෙළුම – පිටු අංක 734)

මෙම අවධිය වන විට අන්වීක්ෂයේ සොයාගැනීම තුළින් විද්‍යාව විශාල දියුණුවක් ලබා තිබුණද, ඩිම්බය හා ශක්‍රාණුවෙහි කි්‍රයාකාරීත්වයන් පිළිබඳව මිනිසුන් අතර නොයෙකුත් තර්ක විතර්ක හටගෙන තිබුණි. —බෆන්˜ නමැති ශ්‍රේෂ්ඨ ස්වභාව විද්‍යාඥයා —ඩිම්බ න්‍යාය˜ නම් මතවාදය මුල්වරට ඉදිරිපත් කළ අතර —බොනට්˜ විසින් එයට සහයෝගය දක්වමින් —ඒව්ගේ ඩිම්බකෝෂය˜ නම් වූ වාදයක් ගෙනහැර දැක්වීය. මෙහිදී ඒව් මානව වර්ගයාගේ මව ලෙස සැලකු අතර, ඇයගේ දේහය තුළ සියළු මිනිසුන්ට අÞල බීජයන් සියල්ල එකක් තුළ එකක් වශයෙන් ගොණුකර ගබඩා කර තිබුණි යැයි ඔවුහු පවසති.

මතු සම්බන්ධයි…….
ආචාර්ය මොරිස් බුෙඛයිල්ප්‍රංශ වෛද්‍ය විද්‍යා ඇකඩමිය