Tag Archives: මිත්‍යාවන්

පුනරුත්පත්තිය හා බුද්ධිමත් විමසුමක

පුනරුත්පත්තිය” මෙය ලාංකීය සමාජයේ බෞද්ධයින් අතර ජනප්‍රිය වු මාතෘකාවකි.
විශෙෂයෙන් රූපවාහිනි මාධ්‍යන්වල ආකර්ශනීය වැඩසටහනකි. එම නිසා මෙම පඅනරුත්පත්තිය පිලිබදව බුද්ධිමත් විමසුමක් කිරීමට අදහස් කරමි. මෙම පුනරුත්පත්තිය යන වචනයට ශබ්දකෝෂය හා විශ්ව කොෂයන් මගින් ලබාදෙන අරුථ පිලිබදව අවධානය යොමුකලේ නම් ” ———————– “යනුවෙන් සදහන් වේ.
නමුත් එහි සරල අදහස සැලකුවේ නම් “යම් ජීවියෙකුගේ මරණයත් සමග සියල්ලල අවසන් නොවී එම ජීවියා හා බැදුනු යමක් දිගින් දිගටම පවතිනවා යන්නයි” මෙය ආත්මයක්, පටිසන්ධි විඥානයක්, ගන්ධබ්භයක්……………. යනාදී ලෙස විවිධ ආකාරයේ නම්වලින් හා ඒ ඒ නම්වලට ආවේනික වු විවිධ ස්වරූපයන් ද මෙම විශ්වාසයන් හා බද්ධ වී පවතී. විශෙෂයෙන් මෙම විශ්වාසය වර්ථමාන ලාංකිය සමාජයේ හින්දු හා බෞද්ධයින් අතර ප්‍රබලව පවතී. ලාංකීය සමාජයේ හින්දු හා බෞද්ධ ආගම් තුල පමණක් මෙම ව්ශ්වාසය දක්නට ලැබුණ ද මෙම පුනරුත්පත්ති හෙවත් ආත්මයෙන් ආත්ම ඉපිද මියයෑම ලොව බොහෝ ආගම්වල පවසන්නා වු සිද්ධාන්තයකි. මෙය ආත්මවාදය යනුවෙන් ද හදුන්වයි.

ආත්මවාදය යනු “පුද්ගලයෙකු මියයන විට අමරණීය යමක් එම පුද්ගලයාගෙන් ඉවත් වී යන බවත්, ඒ ඉවත් වන දෑ වෙනත් ස්ථානයක දී ප්‍රතිසන්ධියක් ලබා නැවත පුද්ගලයකු බවට පත්ව ඉපදෙනවා” යන්නයි. සමහරක් බෞද්ධ විද්වතුන් මෙම මතය තවත් ඉදිරියට ගෙනයමින් පුනරුත්පත්තිය හෙවත් ආත්මවාදය මීට වෙනස් ආකාරයකට ඉදිරිපත් කිරීමක්ද දක්නට ලැබේ. එනම්, යම් කෙනෙකු තම ලෞකික ජීවිතය යහපත් ආකාරයට ගත කලේ නම් ඊළ` ආත්මයේ දී මනුෂ්‍යත්වයක් ද නොඑසේ නම් මනුෂ්‍ය ආත්මයක් නොවන තිරිසන් සතෙකුගේ ආත්මයක් ද ලබන්නට සිදුවන බව පවසයි. එනම් තමන් කරනු ලබන පං පව් අනුව තම මීළ` ආත්මයේ ස්වරුපය තීරණය වෙනවා යන්න ඔවුන්ගේ විශ්වාසයයි.

තවද තමන්ගේ කුසල් අනුව මනුෂ්‍ය ආත්මයක් ලැබුව ද එම මනුෂ්‍ය ආත්මය තුල ද තමන් පෙර ආත්මයේ කල කුසල් අකුසල් අනුව  යහපත් අයහපත් මිනිසුන් ලෙසත්, දුප්පත් පොහොසත් ලෙසත්, රෝගි නිරෝගි ලෙසත්…………. යනාදී වශයෙන් සියල්ල තීරණය වනවා යන්න ඔවුන්ගේ විශ්වාසයයි. මේ ආකාරයට විවිධ  මතයන් සමාජයේ වපුරණ මොහොතක ඒ පිලිබදව බුද්ධිමත් අවධානයක් යොමු කිරීම කාලීන අවශ්‍යතාවයකි.

ඒ අනුව මුස්ලීම්වරුන් වශයෙන් මේ පිලිබදව ඉස්ලාම් කුමක් පවසනවා ද? යන්නත්, මෙම ආත්මවාදය හෙවත් පුනරුත්පත්තිය කොතරම් ප්‍රායෝගික ද? යන්නත්, එය කොතරම් බුද්ධිගෝචර ද?  යන්නත් දැන් අවධානය යොමු කරමු.

ප්‍රථමයෙන් මෙම ආත්මවාදය ඉස්ලාමීය ඇසින් විමසුමක් කරන්නේ නම්. ඉස්ලාම් දහම ආත්මවාදී සංකල්පය එනම් නැවත නැවත ඉපදීම යන්න තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරන දහමකි. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් ඉස්ලාමීය ස්ථාවරය වන්නේ මනුෂ්‍යා ඇතු` සිය`එම ජීවින් මෙලොව එක් වරක් පමණක් උපදින අතර එම ජීවිත කාලය තුල කරණු ලබන යහපත් හා අයහපත් කටයුතු සදහා ලෝක අවසාන විනිශචය දිනයක දී සර්ව බලධාරී දෙවියන් විසින් විනිශ්චය කරනු ලබන අතර මිනිසුන් කල පිං පව් අනුව තමන්ට හිමිතැන ස්වර්ගයද, අපායද යන්නත් අනිකුත් ජීවින් අතර යම් අසාධාර්ණයන් සිදුවී තිබේ නම් ඔවුන් සදහා එම ස්ථානයේ දී සාධාර්ණයක් ඉටු කරනවා යන්නත් ඉස්ලාමීය විශ්වාසයයි. ඒ අනුව ජීවියෙකුගේ මරණයෙන් පසුවත් යමක් ඉතිරි වෙනවා යන්න ඉස්ලාම් දහම ද විශ්වාස කරන අතර එය තවත් උත්පත්තියක් සදහා බලනොපානවා යන්න ඉස්ලාමීය විශ්වාසයයි.

ඉස්ලාමීය විශ්වාසය ඉහත ආකාරයේ පවසද්දී මුස්ලම් නොවන්නෙකු හට “ඉස්ලාම් පවසන්නේ නැති නිසා මේ ආත්මවාදය බොරු වෙනවාද?” යන ප්‍රශ්නය ඇති විය හැක. මෙවැනි ප්‍රශ්නයක් සැබැවින්ම ඇති වියයුතු අතර එසේ වුවානම් තම ාමා ඉහතින් පැවසු බුද්ධීමත් අවධානයක් යොමුකිරීමක් මෙන්ම මෙම ලිපියට වඩාත් සාධාර්ණයක් සිදුවන්නේ. එසේ නොවේ නම් මෙය අන්ධ භක්තියක් හෝ අන්තවාදීත්වයක් බවට පත්වනු ඇත. එවැනි දුර්වලතාවයන් ඇති නොවේවා යයි ප්‍රාර්ථනා කරමින් දැන් මාතෘකාව එනම් මෙම පුනරුත්පත්තිය හෙවත් ආත්මවාදය ප්‍රායෝගික බුද්ධිගෝචර කාරණයක් ද යන්න අවධානය යොමු කරමු.

අද ලොව කෝටි 600 කට අධික ජනගහනයක් සිටී. මීට වසර 100 කට පෙර මෙම ජනගහනය ආසන්න වශයෙන් කෝටි 200 ක් පමණ. තවත් ඈතට එනම් අවුරුදු 1000 ක් පමණ ආපස්සට ගියේ නම් එදා ලෝක ජනගහනය සාපේක‍ෂව ඉතා සුඑ සංඛ්‍යාවක් වනු ඇත.

මේ ආකාරයට අතීතයටම ගියේනම් අවසානයේ එකම එක මිනිස් යුවලකින්් අවසන් වනු ඇත. මෙය සෑම දහමක්ම, දර්ශණයක්ම (පරිණාමවාදීන්, අදේවවාදීන් වුවද) පිලිගන්නා සත්‍යයකි. මෙය මනුෂ්‍යාගේ බිහිවීම සදහා පමණක් නොවේ ලොව සෑම ජීවියකු සදහාම මෙය පොදු වු නියමයකි.

උදාහර්ණයක් ලෙස වර්ථමානයේ ලොව ජීවත් වන ජීවින් වර්ග සංඛ්‍යාව මිනිසා ඇතු`එව වර්ග 1000ක් යයි ද ඒවා සියල්ල එකවිට බිහිවුවා යයිද උපකල්පනය කලේ නම්. ආරම්භයේ පැවතී ජීවින් සංඛ්‍යාව ජෝඩු 1000 කි. එසේත් නැත්නම් ජීවින් (ස්ත්‍රී හා පුරුෂ වශයෙන්) 2000 කි. ආත්මවාදී හෙවත් පුනරුත්පත්ති සංකල්පයට අනුව ආරම්භ ජීවි සංඛ්‍යාව වන 2000 හි අදටත් කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවිය යුතුය. වෙනසක් සිදුවන්නේ නම් මනුෂ්‍ය සංඛ්‍යාව අඩු වී වෙනත් ජීවීන් සංඛ්‍යාව වැඩිවිය හැක. එසේත් නැත්නම් අනිකුත් ජීවීන් සංඛ්‍යාව අඩු වී මිනිසුන් සංඛ්‍යාව වැඩිවිය හැක. නමුත් කිසිදු හේතුවක් නිසා සමස්ථ එකතුවෙහි කිසිදු වෙනසක් සිදුවිය නොහැක. එනම් ආරම්භක ජීවින් සංඛ්‍යාවත් වර්ථමාන ජීවීන් සංඛ්‍යාවත් සැමවිටම සමාන විය යුතුය. සමහරක් ආගම්වල විශ්වාසයන් වන නිර්වාණය, නිවන, ස්වර්ගය……… යනදී කාරණයන් නිසා නැවත ඉපදීමක් සිදුනොව අවස්ථාවල පෙර පැවසු සංඛ්‍යාව අඩුවිය හැක.

උදාහර්ණයකට පෙර සියවසයේ මිනිසුන් 100 ක් නිර්වාණය ලබා ගත්තේ නම් වර්ථමානයේ මු`එ සංඛ්‍යාවෙන් 100ක් අඩුවිය යුතුයි. එනම් පෙර උදාහර්ණයට අනුව මු`එ සංඛ්‍යාව 1900ක් විය හැක. නමුත්  කිසිදු හේතුවක් නිසා හෝ උපරිම සංඛ්‍යාව වන 2000 හි වෙනසක් සිදුවිය නොහැක.

දැන් ඉහත උදාහර්ණය පසෙක තබා යථාර්ථය දෙස අවධානය යොමු කලේ නම් විද්‍යාව දියුණුවෙ හි ඉනිපෙත්තෙ හි සිටින මේ මොහොතේ ජීවීන් වර්ගයන් හා එහි ප්‍රමාණාත්මක අගයනුත් සීඝ්‍රයෙන් වැඩිවෙමින් පවතිනවා යන්න කිසිවකුටත් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කල නොහැක. ආරම්භයේ පැවතී එක් මිනිසා අද කෝටි 600ක් දක්වා ගොස් ඇති මේ මොහෙතේ මිනිසුන්ට සාපේක‍ෂව ජීවින් සංඛ්‍යාව ද වැඩි වී ඇත. විශෙෂයෙන් වර්ථමානයේ සිය`එදෙනා පිලිගන්නා ජීවියකුවන බැක්ටීරියාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කලේ නම් මෙම ජීවියා විනාඩි කිහිපයකින් බිලියන දහස් ගනන් බිහිවේ. මෙම ජීවින් සම්බන්ධයෙන් ආත්මවාදීන් පවසන්නේ කුමක්ද?.  සාමාන්‍ය බුද්ධියක් ඇති ඕනෑම කෙනෙකුහට මෙම බැක්ටීරියා ක්‍රියාකාරීත්වයම ප්‍රමාණව වනු ඇත මෙම ආත්මවාදය අසත්‍යක් බව වටහා ගැනීමට. මෙසේ ලොව දිනෙන් දින ජීවින් සංඛ්‍යාව වැඩිවෙමින් පෑවතීම තුල පෙනීයන්නේ පුනරුත්පත්තිය නොවේ. අලූතින් ජීවින් බිහිවනවා යන්න නොවේද?.

අබු අර්ශද

මිනිසුන් අතරින් දෙවියන් නොආවේ ඇයි ?

බහුතරයක් විමසන මෙම ජනප්‍රිය ප්‍රශ්නය වැරදි ප්‍රශ්නයකි.
මන්ද මිනිසුන් පාලනය කිරීම සදහා මිනිසෙක්ම අවශ්‍ය යන්න ප්‍රායෝගික වු බුද්ධිමත් තර්කයක් නොවේ. එය එසේ වුවානම් එය සියල්ල සදහාම සත්‍ය විය යුතුයි. එසේ නම් ගොවිපලක සිටින ගවයින්, කුකුලන් වැනි සතුන් පාලනය කිරීම සදහා එම සතුන්ගෙන්ම සතෙක් ඉදිරිපත් කල යුතුවේ. නමුත් එය ප්‍රායෝගික නොවේ. එසේම එම සතුන් පාලනය කිරීම සදහා මිනිසුන් එම සත්ව ස්වරූපය ගැනීමටද අවශ්‍ය නොවේ. එසේ කිසියම් ආකාරයකට එම ස්වරූපය ගත්ත ද අපට අවශ්‍ය ආකාරයට එම සතුන් මෙහෙයවීමටද නොහැකිවනු ඇත. තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නේනම් අපට එම ස්වරූපය ගතහැකි වුවත් එසේ නොකරමු. මන්ද එසේ කලේ නම් මිනිසාට වු සුවිශේෂි හැකියාවන් අහිමි කරගන්නට සිදුවෙනු ඇත.

අප එම සතුන්ගේ තිඛෙන දුර්වලකම් නිසා එම තත්වයට පත්වන්න අකමැති වන්නෙමු. එසේ නම් මේ කිසිදු දුර්වලතාවයක් නොමැති සියල්ල කෙරෙහි සුපිරි ශක්තියක් වු දෙවියන් මේ තත්වයට පත්වන්න කැමතිවනු ඇත්ද?. රටක ජනාධිපතිවරයෙක් රට පාලනය කරනවා මිස නගරසභාවේ අපද්‍රව්‍ය ඉවත් කිරීමට කැමැති වේද?. එසේ කලයුතු යයි රටේ ජනතාවට පැවසිය හැකිද? මනුෂ්‍යයෙකුගේ තත්වය මෙය නම් මේ සියල්ල මවා පරිපාලනය කරන සර්වබලධාරී දෙවියන්ගේ ස්ථාවරය කුමක් විය යුතුද?. එමනිසා දෙවියන්, දෙවියන් ලෙස සිටීමයි වඩාත් සුදුසු වන්නේ.

එසේ නොමැතිව මිනිස් ස්වරූපය ගත්තේනම් එයින් සමාජයට ඇතිවන බලපෑම අති විශාලය. දෙවියන්ගේ නම පවසමින් අදටත් පොදු ජනයා රවටා මුදල් හම්බකරන පුජකවරුන් හට මෙය විශාල වරප්‍රසාදයක් වනු ඇත. “තමා දෙවියෙක්” යයි පවසමින් ඕනෑම පහත් ක්‍රියාවක් කරන්න වංචකයින් පෙලෙඹෙනු ඇත.

මේ පිලිබදව තවත් කෝනයකින් සිතුවේ නම් මිනිස් වෙසින් දෙවියන් මේ ලොවට පැමිණියා නම් එම දෙවියන්හට මිනිසුන් මෙන් ජීවත්වීමට සිදුවෙනු ඇත. ආහාර, පාන, නින්ද, බිරිද, දරුවන්……. වැනි අවශ්‍යතාවයන් ඇතිවනු ඇත.  එසේම ඒවා භූක්තිවිදීමට ද සිදුවනු ඇත. එසේ වුවානම් අද මිනිසුන් මෙන්ම දේව දරුවෝ ද මේ ලොව සැරිසරන ඇත. එසේ වුවානම් දෙවියන් හට ඇති මහිමය කුමක්ද? දෙවියන් හා මිනිසුන් අතර ඇති වෙනස කුමක?. මේ නිසා දෙවියන් මිනිස් වෙස් ගැනීම හා මනුෂ්‍යන්ගෙන් වීම ප්‍රායෝගික නොවන දෙවියන් කෙරෙහි ඇති අනවබෝධය නිසා ඇතිවන තර්කයක් පමණි. ඉස්ලාම් දහම මෙය තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරයි.
මේ අනුව ඉස්ලාම් හි දේව විශ්වාසය යනු සර්වබලධාරී එකම දෙවියා යන්න වේ.

අතීතයේ සිටම මිනිසා විසින් විවිධ අවශ්‍යතාවන් සදහාත්, විවිධ කාර්‍යයන් සදහාත්, විවිධ හැඩරුවින් යුත් දෙවිවරුන් වන්දනා මාන කරන ලදී. මේ ආකාරයට වන්දනාමාන කරන ලද දෙවිවරුන් සම්බන්ධයෙන් අල්ලාහ් දෙවියන් ශ.ද්ධ වු කුර්ආනයේ මෙසේ පවසයි.
“ඔබ විසින්ම අඹාගන්නා ලද වස්තුන්ට, ඔබ පුද සත්කාර කරන්නේහුද?. ඔබ අල්ලාහ් හැර දමා, ආත්මාරක‍ෂාව පවා සලසා ගත නොහැකි මේවා ඔබේ ආරක‍ෂකයින් වශයෙන් තෝරා ගත්තෙහුද?.”

“අල්ලාහ් (දෙවියන්) හැර නුඹලා අඩගසන්නන් එක්රොක් වුවද මැස්සෙකුවත් බිහිකල නොහැක. මැස්සෙකු ඔවුන්ගෙන් යමක් පැහැර ගත්තේද එය උගෙන් මුදවා ගැනීමට ද ඔවුහු ශක්තිවන්ත නොවන්නෝමය”

මේ අනුව බහුදේව වාදය යනු ප්‍රායෝගික නොවන මන:කල්පිතයක් පමණක්ම වන අතර ඉස්ලාම් පවසන දේව වාදය සර්වබලධාරියා එකම දෙවියා “අල්ලාහ්“Z යන්න වේ.

ඒ අනුව අල්ලාහ් දෙවියන් සියලූ දුර්වලතාවයන්ගෙන් හා අවශ්‍යතාවයන්ගෙන් සුවිශද්ධ කොට ඒකදේව සංකල්පයේ ජීවත් වී මියයාමට දෙවියන්ගේ ආශිර්වාදය අපට හිමිවේවා, යයි ප්‍රාර්ථනා කරමි.
අබු අර්ශද්

මිනිසාට බිරිදක් පවුල් ජීවිතයක් තිඛෙනවාසේ ඇයි දෙවියන්ට නැත්තේ?.

මෙම ප්‍රශ්නයටද හේතුව මිනිසාට දෙවියන් පිලිබදව තිඛෙන අනවබෝධය හා මිනිසා, මිනිසාට සාපේක‍ෂව දෙවියන් දෙස බැලීමයි. මිනිසාට බිරිදක් පවුල් ජීවිතයක් තිඛෙනවාසේ ඇයි දෙවියන්ට නැත්තේ?. යන්න මෙම ප්‍රශ්නයේ පසුබිමයි.
මුලින්ම මිනිසාට පවුලක් එසේත් නැත්නම් ඇයි බිරිදකගේ හා දරුවකුගේ අවශ්‍යතාවය ඇතිවන්නේ?. යන ප්‍රශ්නයට අවධානය යොමු කලේ නම් ප්‍රධාන වශයෙන් මිනිසාට රාගය නැමති දුර්වලතාවය ඇතිවේ. එවිට කාමසේවනයේ යෙදීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ සදහා බිරිදකගේ අවශ්‍යතාවය ඇතිවේ. තමන් මහලූවියට පත්වන විට තමාව රුකබලා ගැනීම සදහා දරුවකුගේත් එම දරුවා බිහිකිරීම සදහා බිරිදකගේත් අවශ්‍යතාවය ඇතිවේ..…….. මේ ආකාරයට අනන්තවු දුර්වලතාවයන් හේතු කොටගෙන ඇතිවු අවශ්‍යතාවයන් සදහා මිනිසාට පවුලකගේ අවශ්‍යතාවය ඇතිවේ. නමුත් ඉස්ලාම් දහමේ විශ්වාසයට අනුව දෙවියන් දුර්වලතාවයන්ගෙන් බැහැර වුවකි. එමනිසා පවුලකගේ අවශ්‍යතාවය දෙවියටන්ට ඇති නොවේ.

ලාංකීය සමාජයේ තවත් ප්‍රධාන දහමක් වන ක්‍රිස්තියානිවරුන්ගේ ද ඉස්ලාම් දහම පවසන ආකාරයේ දේව විශ්වාසයක් පැවතුනත්. එහි ද සමහරක් නිකායවාදිහු දෙවියන්ගේ දරුවෙකි යේසුස් (නබි ඊසා (අෙලෙ)) තුමා යයි පැවසීම තුල. ඔවුන් හා ඉස්ලාම් අතර පරස්පරතාවයක් ඇති වේ. එනම් ඔවුන් ත්‍රීත්වය නම් සංකල්පයක් ඉදිරිපත් කරමින් යේසුස් (නබි ඊසා (අෙලෙ)) තුමා දෙවියන්ගේ පුත් බව විශ්වාස කරයි. මෙම ක්‍රිස්තියානිවරුන්ගේ විශ්වාසය ශ.ද්ධ වු කුර්ආනය 4-171 දේව වාක්‍ය මගින් තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂප කරයි. එනම්,

allah الله - design 00053 by art islam.

allah الله

” අල්ලාහ් (දෙවියන්) ගැනද, ඔහුගේ රසුල්වරයා (වක්තෘ) ගැනද විශ්වාස කරවු. (දෙවියන්) ‘තිදෙනෙකු’ යයි නොකියවු. ඇත්තෙන්ම අල්ලාහ් එකම දෙවියෙක්මය. ඔහුට දරුවකු සිටීමෙන් ඔහු සුවිශද්ධය. “

ඉහත කිතු දහමේ විශ්වාසය වන දෙවියන්ට දරුවකු සිටී යන්නත්, ඔහුටද දේව ශක්තීන් තිබුනා යන්නත්, ඉස්ලාම් ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන අතර ඔහු එම දුර්වලතාවයෙන් සුවිශද්ධ බවද ඉස්ලාම් තරයේ පවසා සිටී.
අබු අර්ශද්

දෙවියන් බිහිවුයේ කෙසේද ?

මෙය අදේව වාදීන් මතුකරන ජනප්‍රිය ප්‍රශ්නයකි. ඉස්ලාම් දහමේ උගන්වීමට අනුව දෙවියන්හට ආරම්භයක් මෙන්ම අවසානයක්ද නැත. ඔහු සදාකාලිකය. allah Wallpapers for your mobile phoneමේ නිසා එම ප්‍රශනයටම ඉස්ලාම් දහම තුල ඉඩක් නැත. මෙවැනි ප්‍රශ්නයක් මිනිසුන්හට ඇතිවන්න ප්‍රධාන හේතුවක් ඇත. එනම් මිනිසා, මිනිසාට සාපේක‍ෂව දෙවියන් දෙස බැලීමයි. නමුත් දෙවියන් යනු සියලූම ආකාරයේ දුර්වලතාවයන්ගෙන් බැහැර වු සුපිරි ශක්තියකි.
අද මිනිසුන් බිහිවීමට හේතුවන දෙමව්පියන් සිටිනවාසේ ඇයි දෙවියන්හට දෙමව්පියන් නැත්තේ? යන්න මොවුන්ගේ ප්‍රශ්නවල පසුබිමයි.
දෙවියන්හට දෙමවපියන්ගේ අවශ්‍යතාවය ඇත යන්න දුර්වලතාවයකි. මන්ද අවශ්‍යතාවයක් ඇත යන්න එහි දුර්වලතාවයක් තිබේ යන්නයි. දුර්වලතාවයක් ඇත්තෙකු දෙවියෙක් විය නොහැක. මේ අනුව දෙවියන් යනු දුර්වලතාවයන් හා අවශ්‍යතාවයන්ගෙන් බැහැර වුවකි. එම නිසයි ශ.ද්ධවු කුර්ආනයේ,

ඔහු ජාතක නොකරන්නේය. ඔහුද ජාතක කරවනු නොලැබීය” යනුවෙන් පවසන්නේ.
මෙවැනි ප්‍රශ්නයන් සමාජය තුල බුද්ධිමත් තර්කයන් ලෙස මතූකල ද ඉන් පෙනී යන්නේ මිනිසාට දෙවියන් කෙරෙහි තිඛෙන අනවබෝධයයි. මෙවැනි ප්‍රශ්න මතු කරන්නන් අතර ශ්‍රී ලාංකීය බෞද්ධයිනගෙන් ද සැලකිය යුතු පිරිසක් සිටි.

බෞද්ධයින් මතු කරන මෙම ප්‍රශ්නය සදහා ඔවුන් පිලිගන්නා දහම තුලම මෙම ප්‍රශ්නයට පිලිතුරු ඇත.

එනම් බුදුදහමට අනුව ජීවි උපත් ආකාර 04කට සිදුවේ. එනම් අණ්ඩජ, ජලාබුජ, සංසේදජ හා ඕපපාතික යන්නයි. මෙහි ඕපපාතික අවස්ථාව යනු දෙමාපියන් නොමැතිව ජීවියකු පහලවන අවස්ථාවයි. බෞද්ධ විශ්වාසයට අනුව මේ ඝනයට දෙවියෝ, භූතයෝ හා බ්‍රහ්මයෝ අයත්බව විශ්වාස කෙරේ. ඒ අනුව බුදුදහමේ සදහන් ආකාරයට බැලූවත් දෙවියන් යන්න දෙමාපියන්ගෙන් තොරවු නිර්මාණයකි. ඉස්ලාම් දහම, බුදුදහමේ පවසන ආකාරයේ දෙවියන්ගේ බිහිවිම තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන අතර ඉස්ලාමයේ විශ්වාසය වන්නේ දෙවියන් යනු ආරම්භයක් මෙන්ම අවසානයක් නැති “ඔහු සදාකාලීන” යන්නයි.
අබු අර්ශද්

තරුණයා තම හිස ඔසවනවාත් සමගම දුටුවේ බල්ලා පිටුපස කකුළක් ඔසවා එම පිළිමයේ තවත් පැත්තක මුත්‍රා කිරීමය

සත්‍ය ආගම

ඉස්ලාම් ආගම යනු අරාබි වචනයකි. එහි තේරුම කුමක්ද? යන්න දැනගැනීම හැම කෙනෙකුටම ඉතාමත් වැදගත් කරුණක් වන්නේය.
මෙලෝ ඇත්තාවූ ආගම් සියල්ල යම්කිසි පුද්ගලයෙකුගේ නාමයෙන් හෝ යම් කිසි සමාජයක නාමයෙන් හෝ ව්‍යවහාර වන බව පැහැදිලිවම පෙනෙන්නට ඇත. කි්‍රස්තියානි ආගම කි්‍රස්තුස් වහන්සේගේ නමින්ද, කොන්පියුෂියස් ආගම කොන්පියුෂියස් තුමාගේ නමින්ද, මාර්ක්ස්වාදය කාර්ල් මාක්ස්ගේ නමින්ද ව්‍යවහාර වේ. එමෙන්ම යුදෙව් ආගම යුදියා රටේ යු ගෝත්‍රයේ උපත ලත්නිසා යුදෙව් ආගම යනුවෙනුත්, හින්දු ආගම ඉන්දියාවේ හින්දු සමාජයේ උපත ලත් නිසා හින්දු ආගම යනුවෙනුත් හඳුන්වනු ලැබේ.

නමුත් ඉස්ලාම් ආගම කිසිම පුද්ගලයෙකුගේ නමින් හෝ කිසිම රටක, සමාජයක නමින් හෝ ව්‍යවහාර නොවෙයි. ඉස්ලාම් වනාහි විශ්වයාධිපති අල්ලාහ් විසින් මිනිසා වෙත පිරිනමනු ලැබු සත්‍යවූ ආගමක් ය. එහි අරමුණ නම් මුළු මිනිස් වර්ගයාම අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වීමය.
ඉස්ලාම් යනු අරාබි වචනයේ අවනත වීම, යටහත් වීම, කීකරු වීම යනාදි අරුත් ගැබ්වී ඇත. මේ අනූව යමෙකු අල්ලාහ්ට මුළුමනින්ම අවනත වී, ඔහුට පමණක් වැඳුම් පිඳුම්කර ඔහු අණකළ පරිදි ජීවත්වන්නේ නම් එම තැනැත්තා මුස්ලිමෙකි. ඉස්ලාම් යන වචනයෙහි සාමය නම් අර්ථයද ගැබ්වී ඇත. මෙයින් තේරුම් කරගතයුත්තේ, යමෙකු අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන් අවනත වී ජීවත්වීමෙන් ලැඛෙන ස්වභාවික ප්‍රතිඵලය නම් ඔහු කරා සාමය ලඟාවීම යන්නය.
ඉස්ලාමය සත්වෙනි ශත වර්ෂයේ අරාබිකරයේ ජීවත්වූ මුහම්මද් (සල්) නබි තුමා විසින් ගෙන එනු ලැබූ අළුත් ආගමක් නොව එතුමාගේ මාර්ගයෙන් අන්තිම වරට දෙනු ලැබූවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඉස්ලාමය අල්ලාහ් විසින් ප්‍රථමයෙන්ම දෙනු ලැබුවේ ලොව උපත ලැබූ ප්‍රථම මිනිසා හා අල්ලාහ්ගේ පළමු වන ශාස්තෘවරයා වන ආදම් (අෙලෙ) තුමාටය. එතුමාගෙන් ආරම්භ වී මිනිස් වර්ගයා වෙත අල්ලාහ් විසින් එවනු ලැබූ සෑම ශාස්තෘවරයෙකුගේම ආගම වූයේද ඉස්ලාම්ය.
අල්ලාහ් විසින් පිරිනමනු ලැබු මෙම ආගමට ඉස්ලාම් යනු නම තැබුවේ මිනිසුන් විසින් නොවේ. එම නම අල්ලාහ් විසින්ම තබන ලදි. මේ ගැන ශ.ද්ධවූ කුර්ආනය පැහැදිලිව පවසන්නේය.
කුර්ආනය මෙසේ කියයි:
අද දින ඔබ වෙනුවෙන් ඔබගේ ආගම සම්පූර්ණ කර ඇත්තෙමි. තවද, මාගේ ප්‍රසාදයන් ද සම්පූර්ණ කර ඇත්තෙමි. එමෙන්ම, ඔබ වෙුනවෙන් වූ ආගම ලෙස ඉස්ලාමය තෝරාගෙන ඇත්තෙමි.˜ (අල්කුර්ආන් 5: 3).
තවද, ඉස්ලාම් නොවන (හැර) වෙන ආගමක් යමෙකු විසින් ආශාකරන්නේ නම් එය කිසිසේත් පිළිගනු නොලැබේ.˜ (අල්කුර්ආන් 3: 85).
—ඉබ්‍රාහීම් යුදෙව්වෙකු හෝ කි්‍රස්තියානියෙකු හෝ නොවෙයි. හෙතෙම අවංක මුස්ලිමෙකු වේ˜.(අල්කුර්ආනය 3: 67).
මූසා (මෝසස්) ශාස්තෘවරයානන්ගේ අනුගාමිකයින් හෝ ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නන් අමතා —ඔබ සැමගේ ආගම යුදෙව් ආගමය˜ යනුවෙන් අල්ලාහ් ප්‍රකාශ කළ බව බයිබලයේ කොතැනකවත් සඳහන් වී නැත. එමෙන්ම, කි්‍රස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයන්ට ද ඔවුන්ගේ ආගම කි්‍රස්තියානි ආගම යැයි ප්‍රකාශ කර නැත.අපි දැනගත යුතු වැදගත් කාරණයක් ඇත.

එනම්, —ක්‍රයිස්ට්˜ හා —ජීසස්˜ යනු නාම යන් යේසූස් වහන්සේගේ නාමයන් ද? ඇත්ත වශයෙන් ම එසේ නැත. මේවා එතුමාගේ නාමයන් නොවේ. —ක්‍රයිස්ට්˜ නම —කි්‍රසිටෝස්˜ නම් වූ ග්‍රීක වචනයකින් උපත ලැබුවකි. —කි්‍රස්ටෝස්˜ යනු අභිෂේක කරනු ලැබු නම් අරුත වෙයි. —ක්‍රයිස්ට්˜ යනු —මෙසයියාහ්˜ නම් වූ හීබෘෘ නමෙහි ග්‍රීක අනුවාදය වේ. තවද, —ජීසස්˜ යනු —ඊසා˜ නම් වූ හීබෘෘ නමේ ලතින් පරිවර්තනය වේ.
මෙසේ කරුණු ඇතත්. පහසුව තකා මෙම පොත් පිංචයෙහි ඊසා නබි තුමාගේ නම —යේසූස්˜ යනුවෙන් ම මා භාවිතා කරමි.
ලොව පහළ වූ අනෙක් ශාස්තෘවරුන් මෙන්ම, යේසූස් ශාස්තෘවරයාණෝත් තමන්ගේ අනුගාමිකයන් හට දේශනය කළේ අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වන ලෙසය. තවද, මිනිසා තමාගේ සිතින් මවාගන්නා ව්‍යාජ දේව විශ්වාසයන්ගෙන් ද ඈත්වී සිටින ලෙස එතුමා තම අනුගාමිකයන්ට අවවාද කළහ, මෙය ඉස්ලාම්ය.
බයිබලයේ අළුත් ගිවිසුම අනූව, —ස්වර්ගයේ මෙන් මෙලොවෙහිදීත් ඔබගේ අණය ඉටුවේවා˜ යනුවෙන් ප්‍රාර්ථනා කරන ලෙසය, එතුමා තම අනුගාමිකයන්ට ඉගැන්වූයේ.
ඉස්ලාමයේ පණිවිඩය:
අල්ලාහ්ගේ දිව්‍යමය ආගම වූ ඉස්ලාමයේ මූලික පණිවිඩය වන්නේ මුළු මිනිස් සංහතියම ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත විය යුතු බවය. ඔහුගේ අණට කීකරු විය යුතු බවය, ඔහු ගෙන දක්වා ඇති අවවාද අනුශාසනා පිළිපදිමින් ජීවත් විය යුතු බවය.
මිනිසා අල්ලාහ්ට හැර වෙන යම් කිසි පුද්ගලයෙකුට, පිළිමයකට, ගින්නට, ස්ථානයකට හෝ වෙන මොනම දෙයකටවත් වැඳුම් පිඳුම් කිරීමෙන් වැළකී සිටීම ඉස්ලාම් නම් වේ.
මෙලොව ඇති සෑමයක්ම මවන ලද්දේ අල්ලාහ් විසින්ය. එම නිසා ඉස්ලාමය කියා සිටින්නේ මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් නොකර මැවුම්කාරයා වූ අල්ලාහ්ට එසේ කරන ලෙසය. මිනිසාගේ වැඳුම් පිඳුම් ලැබීමට එකම සුදුස්සා අල්ලාහ් පමණය. එමෙන්ම මිනිසාගේ ප්‍රාර්ථනාවන්ට පිළිතුරු දෙන්නේද අල්ලාහ් පමණය. යම් කෙනෙකු ගසකට ප්‍රාර්ථනා කර එම ප්‍රාර්ථනාවට පිළිතුරක් ලැබුනේ නම්, එම පිළිතුර ගසෙන් නොව, එවැනි පිළතුරක් ලැබීමෙහිලා අල්ලාහ්ගේ නියමයක්, අවස්ථාවක් තිබී ඇත. ඒ අනූව එම පිළිතුර ලැබී ඇත යන්නය සත්‍යය වන්නේ. සමහරෙකු කියන්න පුළුවනි එය එසේ නොවන බව. ගසකට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමෙහි කිසිම සත්‍යතාවයක් නැත.


එපමණක් නොව, යේසුස් තුමා, බුදුන් වහන්සේ, කි්‍රෂ්ණා, ශාන්ත කි්‍රස්ටොපර් තුමා, ශාන්ත ජූඩ් තුමා පමණක් නොව මුහම්මද් (සල්) තුමාට පවා ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙහිලා පිළිතුරු ලබා නොගනිමු. ප්‍රාර්ථනාවන්ට පිළිතුරු දෙනු ලබන්නේ අල්ලාහ් විසින් පමණය. ජේසූස් වහන්සේ තම අනුගාමිකයන්ට දේශනා කළේද අල්ලාහ් හැර තමන් වෙත ප්‍රාර්ථනාවන් නොකළ යුතු බවය.
කුර්ආනය මෙසේ සඳහන් කරයි:

තවද, අල්ලාහ් අසන්නේය: මර්යම්ගේ පුත් ජේසූස් —අල්ලාහ් හැර මා හා මගේ මවට වැඳුම් පිඳුම් කරන්න˜ යනු ඔබ මිනිසුන්හට දේශනය කළේද?˜ (යනුවෙන්), එවිට ඔහු (ජේසුස්) —ඔබ ඉතාමත් ශ්‍රේෂ්ඨ වන්තය. මා හට අයිතියක් නැති දේ ගැන මා (කිසිවක්) කීමට බැරිය. (යනු කියයි)˜ (අල්කුර්ආන් 5: 116).
යේසූස් තුමා තමන්ට තමන්ම වැඳුම් පිඳුම් කරගත්තේ ද නැත. එතුමාද සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වූයේත්, වැඳුම් පිඳුම් කළේත් අල්ලාහ්ටමය. කුර්ආනයේ —ෆාතිහා˜ නම් පරිච්ඡේදයෙහි සිව්වැනි වාකේ‍යහි මෙම මූලික අදහස ගැබ්වී ඇත.
—ඔබට පමණක් අපි ඉබාදත් (වැඳුම් පිඳුම්) කරමු: ඔඛෙන් පමණක් පිහිට පතමු.˜


ශ.ද්ධවූ අල්කුර්ආනයේ තවත් තැනක අල්ලාහ් මෙසේ පවසයි:

—ඔබේ අධිපතියා පවසයි: ඔබ මා වෙත ප්‍රාර්ථනා කරන්න: මම ඔබ (ප්‍රාර්ථනාවන්)ට පිළිතුරු දෙමි.˜ (අල්කුර්ආන් 40: 60).
ඉස්ලාමයේ මූලික පණිවිඩයේ අඩංගු වැදගත් අදහසක් නම්, අල්ලාහ්ටත් ඔහුගේ මැවීම්වලටත් අතර අති විශාල වෙනසක් ඇති බවය. අල්ලාහ් ඔහුගේම මැවීමක් හෝ එහි කොටසක් නොවන්නා සේම, ඔහු විසින් මවන ලද අනෙකුත් දේ ද ඔහු හෝ ඔහුගෙන් කොටසක් නොවන්නේය.
මෙය පැහැදිලිවම පෙනෙන්නට ඇතත්, මැවුම්කරු වෙනුවට ඔහුගේ මැවීම් වැඳ පු ගෞරව කිරීම ඉතාමත් අනුවන කි්‍රයාවක් බව, එවැනි කි්‍රයාවන්හි යෙදී සිටින්නන්ට නොපෙනීම පුදුමයකි. අල්ලාහ්ගේ මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කරන්නන් අල්ලාහ් ඔහුගේ සෑම මැවිල්ලක්ම එකඟවී ඇති බවත්, ඔහුගේ සමහර මැවිලි තුලින් ඔහුගේ ශ්‍රෙස්ඨත්වය පිළිබිඹුවන බවත් අදහති. එසේ හෙයින්, එම මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීම තුලින් අල්ලාහ්ට වැඳුම් පිඳුම් කරනවා මෙන්යැයි ඔවුන් තර්ක කරති.
එනමුත් අල්ලාහ්ගේ අවසන් ශාස්තෘවරයා විසින් මිනිසා වෙන ගෙනඑනු ලැබු පණිවිඩයෙහි සඳහන් වන්නේ මිනිසා අල්ලාහ්ට පමණක් වැඳුම් පිඳුම් කළ යුතු බවය. එමෙන්ම ඔහුගේ මැවීම්වලට කෙළින් හෝ වටින් පිටින් අවනතවීමෙන් හෝ වැඳුම් පිඳුම් කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතු බවය.
අල්ලාහ් මෙසේ පවසයි:
සහතික ලෙස අප, මුළු මිනිස් වර්ගයා වෙතම ශාස්තෘවරයෙකු (එවා ඇත්තෙමු, ඔහු) ඔබ අල්ලාහ්ට වැඳුම් පිඳුම් කරන්න: අසත්‍ය දෙවිවරුන්ගෙන් ඈත්වී සිටින්න (යනු උපදෙස් දෙනු සඳහා) යවා ඇත්තෙමු˜ (අල්කුර්ආන් 16: 36).
පිළිමවලට වැඳ පුද සත්කාර කරන පිරිමියෙකුගෙන් හෝ ස්ත්‍රියෙකුගෙන්, මිනිසා විසින් අඹන ලද පිළිම ඉදිරියේ වැඳ වැටෙන්නේ ඇයිද? යනුවෙන් විමසුවහොත් දෙදෙනාගෙන්ම එක වගේම පිළිතුරක් ලැඛෙනවාට සැකයක් නොමැත. එම පිළිතුර නම් ඔවුන් ගලෙන් හෝ මැටියෙන් වූ එම පිළිමයන් නොවඳින බවත් එතුලින් දෙවියන් වහන්සේ හට වඳින බවත් වේ. ඔවුන් පවසන්නේ එම ගල් හෝ මැටි පිළිමයන් දෙවියන් නොවන බවත්, දෙවියන් කරා සිත යොමු කරන්නට යම් ක්‍රමයක් ලෙස තබාගෙන සිටින බවත්ය. —දෙවියන් වහන්සේ තමන් විසින් මවන ලද දේ තුල රැඳී සිටින්නේය˜ යන මතය අදහන්නෙක් සමහර විට මෙම තර්කය පිළිගනු ඇත.
එනමුත්, ඉස්ලාමයේ මූලික ප්‍රතිපත්ති නිසිලෙස වටහාගෙන, ඒ සමග කිට්ටු සම්බන්ධතාවයක් පවත්වාගෙන යන යම් කෙනෙක් ඇත්නම් ඔහු මෙම තර්කය කිසිසේත් පිළිගන්නේ නැත. සෑම යුගයගකම තමන්හට දේවත්වය ඇති බව ප්‍රකාශ කළවුන්, —මිනිසා තුළ දෙවියන් පැවත සිටින˜ බව වු මෙම වැරදි මතය මුල්කරගෙනයි එසේ ප්‍රකාශ කළේ. ඔවුන්ගේ මෙම වැරදි මතය අනුව මිනිසා තුළ දෙවියන් පැවත එන බව කියතත්, අනෙක් මිනිසුන්ට වඩා තම සමඟ දෙවියන් එකඟ වී පැවත එන බවත් ඔවුන් තර්ක කරති. ඔවුන්ම දෙවියන් වශයෙන් හෝ දෙවියන් ඔවුන් තුල ඇති නිසා හෝ සෙස්සන් ඔවුන්ට අවනතවී වැඳුම් පිඳුම් කළ යුතු යැයි කියා සිටිති. මෙම දේවත්වවාදීන් මරණයට පත්වූවායින් පසුව, ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් මෙම මතය පිළිගත්තන් අතර ප්‍රමුඛස්ථානයක් ගෙන ජීවිතය භුක්ති විඳිති.
ඉස්ලාමයේ මූලික් ඉගැන්වීම් සම්බන්ධව සාමාන්‍ය දැනීමක් ඇති කෙනෙක් පවා තමන් මෙන් වූ තවත් මිනිසෙකුට කුමන අවස්ථාවක වූවත් වැඳ වැටෙන්නට හෝ පුද පූජා කිරීමට හෝ කිසිසේත් එකඟ නොවේ.
මැවුම්කාරයාට වැඳීමටත්, මැවුනු සෙසු දේවලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීම ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමටත් කෙරෙන පැහැදිලි ඇරයුම, දෙවියාගේ ආගමේ සාරාංශය වේ. එය පහත සඳහන් කුඩා වාකේ‍යන් මනාව පැහැදිලි වේ.
ලා ඉලාහ ඉල්ලල්ලාහ්
නැමදීමට සුදුස්සෙක් —අල්ලාහ් හැර වෙන දෙවිකෙනෙක් නැත˜ යන්න මෙහි තේරුමය.
ඉහත සඳහන් මෙම වාක්‍යය යමෙක් සිතෙන් පිළිගෙන, ඒ අනුව ජීවත් වෙමියි යනුවෙන් අධිෂ්ඨාන කර, මුවින් කියන්නේ නම් ඔහු මුස්ලිමයෙකි, ඉස්ලාමය කරා ලඟාවූවෙකි. මෙය අවංකවම යමෙක් අදහන්නේ නම් ඔහු නිසැකවම ස්වර්ගය ලබාගන්නේය. මුහම්මද් (සල්) තුමා මෙසේ පැවසූ බව අබුදර් (රලි) තුමා වාර්තා කරයි:

කව්රුන් හෝ අල්ලාහ් හැර වෙන දෙවිකෙනෙක් නැත යනු ප්‍රකාශ කර ඒ සමගම (විශ්වාසවන්තයෙකු ලෙස) මරණයට පත්වන්නේ නම් ඔහු ස්වර්ගයට ඇතුල් වෙයි˜ (බුහාරි, මුස්ලිම් ග්‍රන්ථ ඇසුරෙනි).
එක දෙවියෙකු වශයෙන් අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන් අවනතවීම, ඔහුගේ අණට කීකරුවීමේ ආශිර්වාදයන් ලබා ගැනීම, බහුදේව වාදය හා බහුදේවවාදීන් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීම යනාදි කරුණු මෙම වාකේ‍යහි අඩංගු වේ.
අසත්‍ය ආගම් ගෙන එන පණිවිඩය
ලෝකයේ නොයෙකුත් ආගම් ඇත, දර්ශනයන් හා ඇදහිලි ක්‍රම ඇත, සංවිධානයන් හා විවිධ මත දරණ කොටස් ඇත. මේවායේ නියැලි සිටින්නන් කියන්නේ ඔවුන් යහමග සිටින බවත් දෙවියන්ගේ සත්‍ය මාර්ගයෙහි සිටින බවත්ය. මේ කොටස් සෑමයක්ම සත්‍යයෙහි සිටින්නේද? නැතිනම් කිසියම් කොටසක් අසත්‍යයෙහි සිටින්නේද? මෙය කෙසේ දැනගනිමුද? මේ සඳහා වූ සාධක මොනවාද?
මෙම ප්‍රශ්ණවලට පිළිතුරු ලබාගත හැකි කිසි යම් ක්‍රමයක් ඇත. එනම්, මෙම ආගම්වලට නැතහොත් කොටස්වලට ඇතුලත් වී ඇති ලස්සන වචනවලින් අලංකාරවු කරුණුවලින් එහා ඇත්තාවු, ඒවායේ මූලික අරමුණ හා සත්‍යය කුමක්ද යනු බැලිය යුතුයි. කෙළින් හෝ වටින් පිටින් ඒ ඒ ආගමිකයින් කුමණ ක්‍රමයක වු වැඳුම් පිඳුම් කරා මිනිසා කැඳවන්නේ දැයි බැලිය යුතුයි.
එවිට දෙවියන් ගැන මෙම අසත්‍ය ආගම් හා කොටස්වලට පොදුවු මූලික අදහස් රැසක් ඇති බව ඔබ දැනගන්නවා ඇත.

ඒ අදහස් නම් —සෑම මිනිසෙකුම දෙවි කෙනෙක්ය˜, —සමහර විශේෂ මිනිසුන් දෙවියන් වන්නේය˜, —ස්වභාවය දේවත්වය ඇත්තකි˜, නැතිනම්, —දෙවියන් මිනිසාගේ කල්පනා ශක්තියෙන් මවාගත්තෙකි˜ යනු ඒවා වේ.
අසත්‍ය ආගම් කියා සිටින්නේ දෙවියන් නැමදිය යුත්තේ ඔහුගේ මැවීම්වල හැඩහුරුකම් අනුව බවය. මෙම චේතනාව ලත් එම අසත්‍ය ආගම් මිනිසා තම ආගම් කරා කැඳවන්නේ මැවීම් හෝ ඒවායේ කිසියම් කොටස් දේවත්වය දරණ බව කීමෙන් ය.
උදාහරණයක් වශයෙන් ජේසුස් තුමා ගැන කිව හැකිය. එතුමා තමන්ගේ අනුගාමිකයින්ට අණකළේ අල්ලාහ්ට පමණක් වන්දනය කළ යුතු බවය. නමුත්, එතුමාගේ අනුගාමිකයින් ලෙස පෙනී සිටින්නන් අද යේසුස් තුමා දෙවියා බව කියා, එතුමා නැමදීමට මිනිසුන් කැඳවයි.
බුදුන් වහන්සේ සංශෝධකයෙකි. එතුමා ඉන්දිය ආගමට මානව හිතවාදි ප්‍රතිපත්ති රැසක් හඳුන්වා දුන්නේය. එතුමා තමන් දෙවිකෙනෙක් බව කිසිවිටෙක කියා සිටියේ නැත. එමෙන්ම තමන්ට වැඳුම් පිඳුම් කළ යුතු බවත් එතුමා නොපැවසූහ. එනමුත්, අද ඉන්දියාවෙන් පිටත සිටින බොහෝ බෞද්ධයන් බුදුන් වහන්සේ දෙවියන් මෙන් සලකා, එතුමාගේ නමින් පිළිම අඹා, ඒවාට වැඳ පුද සත්කාර කරති.
වැඳුම් පිඳුම් කිරීමේ අරමුණ නිසිලෙස හඳුනා ගැනීමේ චේතනාව තුලින් අසත්‍ය ආගම් දෙස නෙත් යොමුකරන්නේ නම්, ඒවායේ අසත්‍යතාවය හොඳහැටි මනාව පැහැදිලිව පෙනෙන්නේය. එමෙන්ම ඒ ආගම්හි ස්වභාවික ආරම්භය කෙසේ විකෘති වීදැයි දැනගැනීමට ද හැක.
අල්ලාහ් මෙසේ පවසයි:
ඔහු (අල්ලාහ්) හැර ඔබ වැඳුම් පිඳුම් කරන සෑමයක්ම ඔබ හා ඔබගේ මුතුන් මිත්තන් විසින් තබාගත් නම් හැර වෙන කිසිවක් නැත. ඒවාහට අල්ලාහ් කිසිම බලයක් දී නැත. අල්ලාහ්ට හැර (අන් කිසිවෙකුට) බලයක් නැත. ඔහු හැර (අන් කිසිවෙකුට) ඔබ වැඳුම් පිඳුම් නොකළ යුතු බව (අල්ලාහ්) ඔහු (ඔබට) තදින්ම අණකර ඇත. සත්‍යවූ ආගම ද මෙයයි. නමුත්, මිනිසුන්ගෙන් වැඩිදෙනෙක් මෙය නොදනී˜ (අල්කුර්ආනය 12: 40).
ආගම් සියල්ල යහපත් දේ කියා දෙයි: උගන්වයි, එම නිසා එක ආගමක් පමණක් ඇදහිය යුතුයි යනුවෙන් පවසන්නේ ඇයි? යනුවෙන් කවරෙකු හෝ තර්කානුකුලව වාද කළ හැක. මෙයට විසඳුම නම්, සෑම ආගමක්ම මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමේ පාපය උගන්වයි. මිනිසා කරන ඉතාමත් බලවත් පාපයක් වේ නම්, එය මැවීම්වලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමය. එසේ වැඳුම් පිඳුම් කිරීම මිනිසා අරමුණට ඉඳුරාම විරුද්ධ කාර්්‍යයකි. මිනිසා මවා ඇත්තේ අල්ලාහ්ට පමණක් අවනත වීමටය, කීකරු වීමටය, වැඳුම් පිඳුම් කිරීමටය. අල්ලාහ් ඉතාමත් පැහැදිලිව තම ශ.ද්ධ ග්‍රන්ථයේ මෙසේ පවසයි:
තවද, ජින් (වර්ගයා) හා මිනිස් (වර්ගයා) මාහට ඉබාදත් (සම්පූර්ණයෙන් අවනත වී, මාගේ අණ පිළිගෙන ජීවත්වීමට හා මාහට පමණක් වැඳුම් පිඳුම්) කිරීමට හැර මා මැවුයේ නැත˜. (අල්කුර්ආන් 51: 56).
පිළිමවලට වැඳුම් පිඳුම් කිරීමට තුඩුදෙන, මැවීම්වලට වන්දනය කිරීම වනාහි අල්ලාහ්ගේ සමාව නොලැබිය හැකි මහා පාප කි්‍රයාවකි. මෙම පාප කි්‍රයාවේ යෙදෙන්නා ඒ තත්ත්වය ඇත්තෙකුවම මරණයට පත්වේ නම්, ඔහුගේ මරණින් පසු වූ ජීවිතය කණගාටුදායක විය හැක. මෙය සාමාන්‍ය අදහසක් නොවේ. සර්වබලධාරි අල්ලාහ් තම ග්‍රන්ථයේ මේ ගැන විශේෂයෙන් පවසා ඇත.
අල්ලාහ් තමන් හා හවුල්කරුවන් ඇති කිරීමට (කිසිසේත්) සමාව නොදෙන්නේය. නමුත්, ඔහු මේ නොවන (පාප) කි්‍රයාවන් සඳහා තමන් කැමති අයට සමාව දෙයි˜ (4: 48, 116).
ඉස්ලාමයේ සාර්විකතාවය:
අසත්‍ය ආගම් ඇදහීමෙන් මිනිසා නොමඟ යන නිසා, අල්ලාහ්ගේ සත්‍ය ආගම් එනම් ඉස්ලාමය මුළු ලෝවැස්සන්ම අවබෝධ කරගැනීමත්, ඉනික්බිතිව එය තමන් සතු ආගමක් ලෙස පිළිපැදීමත් ඉතා වැදගත්ය. ඉස්ලාමය යම් සමාජයකට, රටකට, ස්ථානයකට හෝ කාලයකට පමණක් සීමා වු ආගමක් නොවේ. මෙය අදහන්නෙක් ස්වර්ගය ලබාගැනීම සඳහා ඥානස්නානය කිරීමක් හෝ තමන්ගේ ගැලවීම සඳහා යම් පුද්ගලයෙකුගේ උදව් උපකාර මත රැඳී සිටිය යුතුය යනු අදහසක් හෝ නැත. ඉස්ලාමයේ සාර්විකතාවය රඳා පවතින්නේ එහි වූ මූලික ප්‍රතිපත්තිය වූ අල්ලාහ්ට සම්පූර්ණයෙන් අවනත විය යුතුය යන්නෙහිය.
අල්ලාහ්ගේ ඒකත්වය, ඔහුගේ මැවීම් හා ඔහු අතර ඇති වෙනස්කම් යනාදිය මිනිසා කවදා හෝ දැනගෙන, ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත වන්නේ නම් ඔහු කය හා ආත්මය දෙකෙන්ම මුස්ලිමෙක් වෙයි, ස්වර්ගය ලැබීමටද ඔහු සුදුස්සෙක් වෙයි. ඉතාමත් දුර බැහැර ප්‍රදේශයක අප්‍රසිද්ධව ජීවත්වන්නෙක් වූවත් ඕනෑම වේලාවක අල්ලාහ්ගේ මැවීම්වලට පුදපුජා කිරීමෙන් හෝ වැඳ වැටීමෙන් වැළකී අල්ලාහ්ට පමණක් අවනත වීමෙන් ඔහු මුස්ලිම් බැතිමතෙක් වේ.
තවත් වැදගත් කරුණක් නම් අල්ලාහ්ට අවනතවීම රඳාපවතින්නේ කෙනෙකුගේ හොඳ නරක දෙකෙන් එකක් තෝරා ගැනීමෙහි හා වගකීම්භාවයෙහිය. ඉස්ලාමයේ ගෙන දක්වා ඇති කරුණු අනුව නරකින් ඈත් වී හොඳ දේ තෝරා ගන්නා අල්ලාහ්ට අවනතවන්නෙකි.
මිනිසාගේ තේරීම්වලට ඔහුම වගකිවයුත්තා වේ. එම නිසා හැකිතරම් යහපත් කි්‍රයාවන්හි නියැලි සිටීමටත් අයහපතින් ඈත්වී සිටීමටත් වෑයම් කළ යුතුය. යහපත් කි්‍රයාව නම් අල්ලාහ්ට අවනත වී ඔහුට පමණක් වන්දනය කිරීමය. අයහපත් නින්දිත කි්‍රයාව නම් අල්ලාහ්ගේ වැවීම්වලට වැඳීම් හෝ අල්ලාහ්ටත් ඔහුගේ මැවීම්වලටත් වැඳීමය.
කුර්ආනයේ මේ බව සඳහන් වෙයි:
විශ්වාසවන්තයින්, යුදෙව්වරුන්, කි්‍රසිතියාණින් හෝ සාබිඊන්වරුන් අතුරෙන් කවරෙක් හෝ අල්ලාහ් සහ අවසන් දිනය විශ්වාසකරමින් යහපත් කි්‍රයා කරයිද ඔවුහු ඔවුන්ගේ ස්වාමීන් වෙතින් තමන්ට හිමි ත්‍යාගය ලබාගනු ඇත. ඔහු වෙත බිය, ශෝකය හෝ දුක් කම්කටොළු නොපැමිණෙනු ඇත˜ (අල්කුර්ආන් 2: 62).
තවද ඔවුන් තව්රාත්, ඉන්ජීල් හා දෙවියන් විසින් අනාවරණය කළා වු සියල්ලක්ම පිළිගෙන ස්ථීරව සිටියේ නම් ඔවුන්ට සෑම පැත්තකින්ම සතුට භුක්ති විඳීමට ලැඛෙන්නට ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පමණක් සත්‍ය මාර්ගයේ වූ සමාජයක් ලෙස සිටියවුන් වන්නේ නමුත් ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් වැරදි කි්‍රයාවන්හි යෙදෙන්නෝ වෙති˜ (අල්කුර්ආන් 5: 66).
අල්ලාහ් හඳුනාගැනීම
මෙහි නැගෙන තවත් ප්‍රශ්ණයක් ඇත. එනම් නොයෙකුත් සමාජීය, සංස්කෘතික පරිසරයන්හි ජීවත්වන සෑම මිනිසෙක්ම අල්ලාහ් කෙරේ විශ්වාසය තැබිය යුතුය යන්න කෙසේ බලාපොරොත්තු වෙමුද? යනු එම ප්‍රශ්ණය වේ. අල්ලාහ්ට අවනත වී වැඳුම් පිඳුම් කිරීමේ වගකීම මිනිසුන් වෙත පවරා තිබේ නම් ඒ සඳහා අල්ලාහ් ගැන දැනැගැනීමේ මගක් තිබීම අවශ්‍ය නේද?
අල්ලාහ් එවැනි දැනීමක් ලබාගැනීමෙහිලා මිනිසා අනාථයෙක් බවට පත් කළේ නැත. මුළු මිනිස් වර්ගයාම අල්ලාහ් හඳුනා ගැනීමේ ශක්තිය ස්වාභාවිකව මිනිසාගේම කොටසක් වන ආත්මයෙහි එකඟවී ඇත. අවසාන පොත වන අල්කුර්ආනයද මෙය පවසයි.
කුර්ආනයේ අල් අඃරාෆ් සුරාවේ 172, 173 ශ.ද්ධ වාක්‍යයන්හි, ආදම් (අලෙයි) නබිතුමා මැවූ විට, එතුමාගේ අනාගත පැවත එන්නන් එක්රැස්කොට අල්ලාහ් මෙසේ විමසූ බව කියවේ.
—මම ඔබ (සැවොම) ගේ දෙවියන් නේද?˜ එවිට ඔවුන් —එසේමය (ඔබ අපේ දෙවියන් බව) අපි සාක‍ෂි දරමු.˜ කියා සිටියෝය. මේ අන්දමේ පොරොන්දුවක් ආරම්භයේදීම අල්ලාහ් විසින් ඔවුන් ගෙන් ලබාගෙන ඇත.
ඉනික්බිතිව, —තමන්මය ලොව නිර්මාතෘවරයා, තමන්ට පමණය වැඳුම් පිඳුම් කළ යුත්තේ˜ යනුවෙන් පොරොන්දුවක් ගත්තේ ඇයිදැයි අල්ලාහ් මෙසේ කියයි.
සමහර විට ඔබ (මිනිස් වර්ගයා) මරණින් පසු නැවත නැගිට වූ විට, —ඇත්තේනම අපි මේ ගැන කිසිවක් නොදනිමු˜ කියන්න පුළුවන් හෙයින්ය. ඒ කියන්නේ —අල්ලාහ් අපගේ දෙවියන් බව නොදනිමු, ඔහුට පමණක් නැමදිය යුතු බව අපිට කිසිවෙක් කීවේ නැත˜ යනු තර්ක කරන්න පුළුවන් නිසාය, ඉහත සඳහන් පොරොන්දුව ගනු ලැබුවේ.
තවත් අල්ලාහ් මෙසේ විස්තර කරයි:
—ඔබ කියන්න පුළුවනි, —නිසැකවම අපගේ මුතුන් මිත්තන්ය (අල්ලාහ්ට) කොටස්කරුවන් ඇති කළේ. අපි ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නෝ වෙමු. (අපගේ මුතුන් මිත්තන්) කළ වැරදි සඳහා අපව විනාශ කරන්නේද?˜
අල්ලාහ් මෙසේ විස්තර කිරීමෙන් පෙනීයන්නේ උපත ලබන සෑම දරුවෙක්ම අල්ලාහ් ගැනවූ ස්වභාවික විශ්වාසය ඇතිව ඉපදෙන බවය. එමෙන්ම අල්ලාහ්ට පමණක් නැමදීමේ ආශාවක්ද ස්වභාවයෙන්ම ඔහු තුල පැවතෙන බව නිසැකය. එයට අරාබි භාෂාවෙන් —ෆිත්රාහ්˜ යනු කියනු ලැබේ.
එම දරුවා තනියම තබා අපි ඉවත්වී සිටින්නේ නම්, ඔහුගේ වැටහීම අනූව අල්ලාහ්ට වන්දනය කරයි. නමුත්, ඔවුන් වෙනස්වන්නේ ඔවුන්ගේ පරිසරයේ පෙනෙන නොපෙනෙන දේ අනූවය. අල්ලාහ් විසින් පවසනු ලැබූ බව මුහම්මද් (සල්) තුමා මෙසේ සඳහන් කරයි:

මම මගේ දාසයන් සත්‍ය ආගමෙහි මැවුයෙමි: නමුත් දුෂ්ඨයන් ඔවුන් නොමග යැවීය.˜ මුහම්මද් (සල්) තුමා මෙසේද කීසේක: සෑම දරුවෙක්ම —ෆිත්රාහ්˜ නමැති තත්වයේ උපත ලබයි. ඉනික්බිතිව (ඔවුන්ගේ) දෙමාපියෝ ඔහුව යුදෙව්වෙක්, කි්‍රස්තියාණියෙක් හෝ සොරෝස්තරයෙක් කරන්නේය.˜ (බුහාරි, මුස්ලිම් ග්‍රන්ථ ඇසුරෙනි).
අල්ලාහ් විසින් ඇතිකරන ලද ස්වාභාවික වූ බාහිර නීතීන් අනූව දරුවා තම දෙවියන්ට අවනත වන්නාසේම, ඔහුගේ ආත්මයද ස්වාභාවිකවම තමාගේ දෙවියන්ට අවනත වන්නේය. මෙය ස්වාභාවිකවම කෙරෙන දෙයකි. නමුත්, ඔහුගේ දෙමාපියෝ ඔවුන්ගේ අඩිපාරේ, ඇදහිලි ක්‍රම අනූව ගෙනයෑමට ප්‍රයත්න දරති. එවිට, එයට විරුද්ධවීමට තරම් ශක්තියක් එම දරුවාගේ ආරම්භ කාලයේ නොමැතිකම නිසා තම දෙමාපියන්ගේ අඩිපාරේ ගමන් කරන්නට හැකිය. එම අවධියේ ඒ දරුවා පිළිපදින ආගම නම් යම් යම් සිරිත් විරින් වලින් යුත්තකි. මේ ගැන ඔහු අල්ලාහ්ට වගකිවයුත්තෙක් නොවන්නාසේම, ඔහුට (දරුවාට) ද~ුවම්ද නොපමුණුවනුවයි.
මෙනමුදු, මිනිසාගේ කුඩා අවදියේ සිට මරණය දක්වා වූ සම්පූර්ණ කාලය තුලම සත්‍ය දෙවිකෙනෙක් (අල්ලාහ්) සිටින බව කියන සාක‍ෂි ලොව අස්සක් මුල්ලක් නොහැර සෑම තැනකම පෙනෙන්නට ඇත. ඔහුගේ ආත්මයද එයට සාක‍ෂි දරන්නේය.
එනිසා, මිනිස් වර්ගයා අවංකව සිතාමතා කි්‍රයා කරන්නේ නම් අසත්‍ය දෙවිවරුන් සම්පූර්ණයෙන් හෙළා දකින අතර සත්‍ය දෙවියන් වූ අල්ලාහ් නොපසුබටව පිළිගනි. ඒ සඳහා වූ මාර්ගය ඔවුනට විවෘතව ඇත. නමුත් සැමවිටම, නිරන්තරයෙන්ම ඔවුන් අල්ලාහ්ගේ පැවැත්ම කියාපාන නිදසුන් නොතකා ඔහුගේ මැවීම්වලට ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් දී වැඳුම් පිඳුම් කරන්නේ නම්, එයින් වන්නාවූ විපාකවලින් බේරීම ඉතාමත් දුෂ්කර වන්නේය.
එක් උදාහරණයක්:
දකුණු ඇමෙරිකාවෙහි, බ්‍රසීලයේ ඇති ඇමසෝන් මහා වනාන්තරයේ ගිණිකොන දෙසින් පිහිටි ස්ථානයක ජීවත්වන පුරාණ ගෝත්‍රිකයින්, ඔවුන් වැඳුම් පිඳුම් කරන ප්‍රධාන පිළිමය වූ —ස්ක්වට්ච්˜ :ීනඅ්එජය- පිළිමය තැබීම සඳහා කුඩා ගොඩනැගිල්ලක් තැනූහ. එම පිළිමය වනාහි ලොව ඇති සියල්ල මැවූ ශ්‍රේෂ්ඨතම දෙවියන් නියෝජනය කරන්නක් බව එම ගෝත්‍රිකයින්ගේ විශ්වාසය වේ. පසු දිනෙක එක් තරුණයෙක් එම පිළිමයට තමාගේ ගෞරවය පිරිනමා පුදපුජා කිරීමට පැමිණියේය. ඔහු තමාගේ මැවුම්කාරයා හා ආරක‍ෂකයා ලෙස තදබල විශ්වාසයක් ඇතිව එම පිළිමය පාමුල වැඳවැටී සිටින කල්හි වයස්ගතවූ, මැක්කන් වසාගත් කුෂ්ඨ රෝගී බල්ලෙක් එම ගොඩනැගිල්ලට ඇතුළු විය. එම තරුණයා තම හිස ඔසවනවාත් සමගම දුටුවේ බල්ලා පිටුපස කකුළක් ඔසවා එම පිළිමයේ තවත් පැත්තක මුත්‍රා කිරීමය. මෙම කැත කි්‍රයාව දුටු විගස ඔහු කෝපයට පත්වී බල්ලා එළවා දැම්මේය. නමුත් ඔහුගේ කෝපය ටිකින් ටික අඩුවී සාමාන්‍ය තත්ත්වයකට පැමුණුනු විට ඔහු කල්පනා කරන්නට විය. —එම බල්ලා කළ කැත කි්‍රයාව වළක්වාලීමට තරම් ශක්තියක් නොමැති, අහිංසක මෙම පිළමය කෙසේ මගේ දෙවියන් වේද? විශ්වයේ අධිපති වේද? යනු ඔහුගේ සිත අවුල් විය. දැන් ඔහුට වැටහුනේය. (දෙවියන්) අල්ලාහ් වෙන කොහේ සිටිනු ඇත. මෙය ගලෙන් තැනුනු පිළිමයක් පමණි.
ඔහු දැන් දෙවිදිහකින් කි්‍රයාකරන්න පුළුවන. එකක්: ඔහු නියම දෙවියන් (අල්ලාහ්) ගැන සොයාබලා ඔහු වෙත සම්පූර්ණ විශ්වාසය තබා අවනතවීම, අනෙක: තමාගේ සිතට විරුද්ධව හා අවංකභාවයෙන් තොරව ඔහු තමාගේ ගෝත්‍රිකයින්ගේ අසත්‍ය විශ්වාසය අනූව ගමන් කිරීම. ඇත්තෙන්ම, ඔහු එම ගොඩනැගිල්ල තුල දුටුදේ අල්ලාහ් විසින් ඔහුට දෙනු ලැබු විශේෂ සංඥාවකි. මෙම සංඥවෙන් ඔහුගේ නැමදීම වැරදි බව පෙන්වා දී ඇත.
මෙහි කී පරිදි, සෑම සමාජයකටම, ගෝත්‍රයකටම, ප්‍රදේශයකටම ශාස්තෘවරුන් එවා ඇත. එම උතුම් අනාගත ශාස්තෘවරු අල්ලාහ් කෙරෙහි මිනිසා තුල පවත්නා ස්වාභාවික විශ්වාසය වැඩි දියුණු කර ගැනීමට අනුබල දුන්නා පමණක් නොව මිනිසා තුල රැඳී පවත්නා අල්ලාහ්ට පමණක් නැමදීමේ කැමැත්තද ඉටු වීමට අල්ලාහ් විසින් අනාවරණය කරන ලද උපදේශයන් ද ගෙන දැක්වූහ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ශාස්තෘවරුන් ඉගැන්වීම් විකෘති කරන ලදුව, හොඳ නරක දේ පෙන්නුම් කරන කොටස් පමණක් ඉතිරිකර ඇත.
තව්රාත්හි දසපනත, ඒවා තහවුරු කරන බයිබලයේ නව ගිවිසුම, නොයෙක් සමාජයන්හි, මිනිස් ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, කාමය වරදවා හැසිරීම යන පාප කි්‍රයාවන්ට පවතින නීති පද්ධතිය යන කරුණු විකෘත වූ ඉගැන්වීම් සඳහා උදාහරණ වේ.
ඉස්ලාමයේ විකෘති කිරීමක් නැත. එය අල්ලාහ් විසින් දෙනු ලැබු ඒ ආකාරයෙන්ම අදත් පවතී. මෙවැනි හේතුන් නිසා අල්ලාහ් කෙරේ සම්පූර්ණ වූ විශ්වාසයක් තැබීම, ඔහුට මුළුමනින්ම අවනතවීම, ඔහුගේ ආගම වන ඉස්ලාමය පිළිගෙන ඒ අනූව ජීවත්වීම යනාදිය ගැන මිනිසා අල්ලාහ්ට වගකිව යුත්තේය.
විශ්වයාධිපති, අල්ලාහ් ඉතාමත් කාරුණිකය. ඔහුගේ දයාව, අනුකම්පාව හා ආශිර්වාදය පතමු. ඔහු විසින් පෙන්වනු ලැබූ නිවැරදි මාර්ගයේ සදාකල් ගමන් කිරීමට උදව්වන මෙන් ප්‍රාර්ථනා කරමු. තවද, ප්‍රශංසාව හා කෘතඥතාවය ඔහුටම හිමිය. සමාදානය හා ආශිර්වාදය මුහම්මද් (සල්) නබිතුමාණන්ටත් එතුමාගෙන් පැවත එන්නන්, මිත්‍රයන් හා එතුමාගේ අඩිපාරේ ගමන් කරන අනුගාමිකයින්ටත් අත්වේවායි පතමු.

කතෘ:අබූ අමීනාහ් බිලාල් ෆිලිප්ස්
පරිවර්තනය:එස්. ඇම්. මන්සූර්

පරිණාම වාදය පිලිබද ඉස්ලාමීය දැක්ම-අල්කුර්ආනයේ පවසන ආකාරයට පෘථීවියෙහි ජීවි හා මිනිස් සම්භවය

මිනිසාගේ මෙලොව සම්භවය තවමත් නොවිසදුනු පැනයයි. මේ මිනිස් සම්භවය පිලිබදව ඉදිරිපත්වන මත අතුරින් මත දෙකක් ප්‍රධාන තැනක් ගනී. එනම්,

පරිණාම වාදය
දේව මැවුම් වාදය

මෙම වාදයන්ට අමතරව මේ වාද දෙකෙහි මිශ්‍රණයක් ආකාරයේ වූ වාදයක් බෞද්ධයින් මතයක් ඉදිරිපත් කරයි. එනම්, මිනිසා පරිණාමවාදය පවසන ආකාරයට පියවරින් පියවර පරිණාමය වු අතර එම මිනිසාට අවශ්‍ය මානසික ශක්තිය ලැබුණේ බාහිරින් යන්නයි. මෙම වාදයන් සමාජයේ වාදවිවාද නොවී charles-darwin-the-origin-of-speciesසමාජගතව තිබුනත් මෑතකදී එනම් 2005 නොවැම්බරයේදී ඇමරිකාවේ ප්‍රාන්තයක් වන කැන්සාස් හී පාසල් මණඩල අධ්‍යාපන බලධාරීන් අධ්‍යාපන ආයතනයක් හී ඉගෙනුම් ලබන සිසුනට සම්ප්‍රද්‍රයික ජීව විද්‍යා විෂයන් තුල විද්‍යා විෂය ඒකකයක් ලෙස ” බුද්ධිමත් නිර්මාණකරණය ” (Intelligent Design) නම් සංකල්පය හදුන්වා දෙනු ලැබීය. මෙය ඇමරිකානු ජනාධිපතිගේ පැසසුමට පවා ලක්වී තිබේ. මේ නිසා පරිණාම වාදීන් හා ඊට සමාන වාදයන් ඉදිරිපත් කරන්නන් අතර විශාල කැළඹීමක් ඇතිවී තිබේ. ශ්‍රි ලංකාවේද පසුගිය දිනවල මේ පිලිබදව පුලූල්ව කතාබහ කෙරුණි. සමහරක් විද්වතුන් තමන්ගේ මතය ඉදිරියට ගෙනයාමට ලහිලහියේ සුදානම් වෙති. මේ මොහොතේ පෘථීවි මිනිස් සම්භවය පිලිබදව ඉස්ලාමීය දැක්ම කුමක්ද? යන්න පැහැදිලි කිරීමේ වගකීම මුස්ලීම්වරුන් වන අපටද පැවරී තිබේ.
ජීවි පාරිණාමය පිලිබදව වාදය
ආරම්භ කාලයේ ජීවි සම්භවය පිලිබදව මුල්ම අදහස ලොවට ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ ඇරිස්ටෝටල් විසිනි. මීලගට මේ පිලිබදව කථා කලේ බයිබලයයි එහි,
“අද මේ ලොව දකින ජීවින් සියල්ල කෙසේ පවතින්නේද? ඒ ආකාරයටම ආරම්භයේ ඒ සියල්ල ඇතිවිය”
(උත්පත්ති 1:1සිට24)
යනුවෙන් පවසයි. මෙයට අවුරුදු 600 කට පමණ පසු අල්කුර්ආනය පරිණාම වාදය පිලිබදව ඉහත  මතයන්ට හාත්පසින් වෙනස් මතයක් ඉදිරිපත් කරන ලදී එය වන්නේ
“මෙලොව සියලු ජීවින් ජලයෙන් නිර්මාණය කලබවයි”
නමුත් ඇරිස්ටෝටල් හා බයිබලයහි සදහන් කරුණු ජනයා අතරට ගිය තරම් අල්කුර්ආනයේ සදහන් කරුණු ජනතාව අතරට නොයන ලදී. එයට හේතු මෙම වකවානුවේ මුස්ලීම්වරුන් ආගම කෙරෙහි තිබු උදාසීන භාවය හා මෙම මතයට ක්‍රිස්තියානිවරුන් ගෙනගිය විප්ලවකාරී ක්‍රියා පිලිවතයි.
මුල්ම විද්‍යාත්මක මතය ඉදිරිපත් වුයේ 1809 දී ප්‍රංශ ජාතික විද්‍යාඥයකු වන ලාමාක් (^Lamarck&) විසිනි. මොහුගේ වාදය ඉතා ඉක්මනිනම ජනතාවගෙන් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප වුවත් මොහුගේ අඩිපාරේ ගොස් මොහුට වඩා ප්‍රබල මතයක් පරිණාමවාදයේ පියා ලෙස හදුන්වන චාල්ස් ඩාවින් (Charless Darwin) විසින් දී ඉදිරිපත් කරන ලදී. මෙය ජනතාවගේ අවධානය දිනාගැනීමට සමත්විය. මොහු විසින් ඉදිරිපත් කල වාදය වුයේ,
පෘථීවිය ජලජ අවස්ථාවේදී හෙවත් ආදී සුපයක්ව පැවතියදී ඇතිවු ප්‍රතික්‍රියාවක් හේතුවෙන් ජලජ අවස්ථාවේ පවතින් ඒක ෙසෙලික ජීවියෙක් බිහිවු අතර එතැන් සිට සරල බහු ෙසෙලික ජීවින් බිහිවී අනතුරුව තවදුරටත් එය වැඩිදියුණු වී පෘෂ්ඨවංශීන් හා අපෘෂ්ඨවංශීන් ලෙස පරිණාමය සිදුවී සතුන් බවටත් පක‍ෂීන් බවටත් පත්විය
ඉහත වාදය දෙස අවදානය යොමුකිරීමේදී ගැටලූ කිහිපයක් මතුවනු ඇත.

එනම්
·        මෙම ආරම්භක ජීවියා පසුකලෙක විවිධ හැඩරුවින් හා විවිධ ලක‍ෂණයන්ගෙන් යුක්ත විවිධ ජීවින් බවට පරිවර්ථනය කල ශක්තිය කුමක්ද?
·        අප වර්ථමානයේ අනේක සතුන් දකින්නේමුග එම සතුන් ඔවුන්ට හැඩරුවින් සමාන පැටවුන් බිහිකරනවා මිස එහි පරිණාමයක් සිදුනොවේ. අද අප දකින පරිසරය මේ ආකාරයට ස්ථාවරව පවතින්නත් ආරම්භයේ පරිණාමයන් සිදුවන්නත් හේතුව කුමක්ද?
මෙයට ලාමාක් (Lamarck) දෙන පිලිතුර වන්නේ ” ජිවින්ගේ ජිවිත කාලයේ ඇතිවු විවිධ අවශ්‍යතාවයන්ල ඔවුන්ගේ උත්සාහයන් හා ඔවුන්ට ඇතිවු බලපෑම් හේතුවෙන් ඔවුන්ගේ පරම්පරාවට එම අවශ්‍යතාවය සැපිරිනා යන්නයි. උදාහර්ණයක් ලෙස ජිරාෆ් නැමැති සතාගේ ගෙල මෙපමණ දික්වුයේ එම සතා ආරම්භ කාලයේ උස් ස්ථානවල ආහාරගැනීමට වෙහෙසීමේ ප්‍රතිලයක් වශයෙනි “යන්නයි මෙය “අවයව භාවිතා කරන හා නොකරන නීතිය (Law of use and Disuse)”යනුවෙන් හදුන්වන ලදී.

මෙය ආරම්භයේ ජනයාගේ සිත් දිනාගන්න සමත්වුවත් පසුකාලීනව එය ප්‍රතික‍ෂ්ප විය. මෙම වාදය පිලිබදව මීයන් උපයෝගි කරගෙන පුලූල් පරීක‍ෂණයක නිරතවු ආචාර්‍ය වෛස්මන් (Weismann) මෙම වාදය සාවද්‍ය පදනමි විරහිත එකක් බව ඔප්පුකරන ලදී. ඔහු මීයන් විශාල සංඛ්‍යාවක් උපයෝගි කරගෙන මෙම පරීයේෂණය සිදුකරන ලදී. ඔහු මීයන්ගේ වලිග ඉවත් කරමින් පරම්පරා 80 ක් පරීක‍ෂා කරන ලදී. නමුත් කිසිදු පරම්පරාවක මීයන්ගේ වලිගයේ දිගෙහි අඩුවීමක් හෝ එහි වෙනසක් සිදුනොවුනි. ඒ අනුව ලාමාක්ගේ වාදය සත්‍ය නොවන බව ඔහු පවසන ලදී.
ලාමාක්ගේ වාදය සැබෑනම් සතුන්හට ඇතිවන එම බලපෑම යහපතට මෙන්ම අයහපතටත් බලපෑයුතුයි. උදාහර්ණයක් ලෙස සතකුගේ පාදයක් අනතුරකින් කැඩීගියේ නම් එසේත් නැත්නම් අහිමි වුයේ නම් එම පරම්පරාවේ උපදින සතුන් පාදයක් අහිමිව උපදිය යුතුයි. නමුත් එය එසේ නොවේ ලාමාක්ගේ මතයට විරුද්ධව ඉදිරිපත්කල හැකි ප්‍රබලවු මතයන් අද මිනිස් සමාජයේ දක්නට ඇත. ඒවායින් කිහිපයක් ඔබේ දැනගැනීම පිණිස ඉදිරිපත් කරමි. එනම් මිනිසා ඈත කාලයේ සිටම නියපොතු කැපීම, කෙස් ඉවත්කිරීම සිදුකරයි.එසේම මුස්ලීම්වරුන් චර්මඡෙද්‍ය සිදුකරයි. මෙය අද ඊයේ නොවේ අවුරුදු දහස් ගනනක සිට මෙය සිදුකරයි. නමුත් අදටත් උපදින දරුවන්ගේ වුවද මෙම නියපොතු වර්ධනය කෙස් වර්ධනය හා ලිංගේනද්‍රයේ පෙර සම සහිතව මිස රහිතව නොඋපදී ලාමාක්ගේ වාදයට අනුව එය එසේ විය නොහැක.


ඉස්ලාම් දහමේ දැක්ම
ඉස්ලාම් දහම චර්මඡේද්‍ය සැම කලටම අනකිරීම තුලින් ලාමාක්ගේ වාදය ඉස්ලාම් දහමද ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරන බව මෙයින් තහවුරුවේ. එසේනම් පරිණාම වාදය ප්‍රායෝගික වන්නේ කෙසේද? මෙම ජිවින් බිහිවුයේ කෙසේද? පරිණාමවාදය ලාමාක් පැවසු ආකාරයට නොවේනම් එහි ස්වරුපය කුමක්ද? මේ පිලිබදව ඉස්ලාම් දහම කුමක් පවසනවාද යන්න දැන් අවධානය යොමු කරමු.
“අල්ලාහ් නිර්මාණයන් කෙසේ ප්‍රථමෝත්පාදනය කෙලේද? පසුව වෙනත් උත්පාදනයන් කරන්නේදැයි භූමියෙහි සැරිසැර බලව්.ඇත්තෙන්ම අල්ලාහ් සිල්ල කෙරෙහි බලසම්පන්නය”
ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය සුරා අනකබුත් 29-20

ඉහතින් මතුකල සියලූ ප්‍රශ්න සදහා මෙම අල්කුර්ආන් වාක්‍ය පිලිතුරු දෙයි ඒ පිලිබද අවදානය යොමු කරමු. ආරම්භයේ ජීවියකු උත්පාදනය කල දෙවියන් එයින් වෙනත් ජීවින් මැවීම් සිදුකරනබව ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍ය පවසයි.එසේම එම බිහිකිරීමේ ක්‍රියාවලිය අධ්‍යනය කරනලෙසද අනකරයි.මෙසේ අනකිරීමෙන් පෙනීයන්නේ ආරම්භ බිහිකිරීමේ ක්‍රියාවලියට වෙනස් ආකාරයේ ක්‍රියාවලියක් ඔස්සේ පසුමැවීම සිදුකරන බවයි. විවිධ මැවුම් ක්‍රියාවලියෙන් විවිධ ජීවින් බිහිවනවා යන්න පැවසීම නොවේද පරිණාම වාදය?

මෙහි විවිධ ආකාරයට මුල් ජීවියාගෙන් පසු ජීවින් බිහිකල බව මෙම වාක්‍ය පවසයි එකම අදියරකින් සියල්ල මවන්නේ නැතිව පෙර මැවීම හා පසු මැවීම යන වාක්‍යයෙන්ම පරිණාමය සිදුවීම සත්‍ය බව තහවුරු කරයි.
මෙසේ ගෙනහැර දැක්වීමේදී ගැටලූවක් මතුවේ එනම් මෙම වාක්‍ය ඇයි පරිණාමවාදය හා ගලපන්නේ මෙය ජිවියකු ගැබ්ගෙන කලලයේ විකාශනය පවසනවා යයි ඇයි නොපවසන්නේ? මෙම තර්කය සාධාර්ණ නම් එය එසේ යයි සැලකුවේනම් එම වාක්‍යයෙන් පවසන්නේ වස්සකුගෙන් බිහිවන වසුපැටියෙක් එසේත් නැත්නම් කිරිල්ලියක් බිහිකර වන කුරුලූ පැටියෙක් යන්න අදහස වේ. එසේනම් මෙම වාක්‍යයෙන් ආරම්භ මැවීම හා පසු මැවීම යනුවෙන් අදියර දෙකක් පැවසීම අවශ්‍ය නොවේ. එසේම වස්සකුගෙන් බිහිවන වසුපැටියෙක් එසේත් නැත්නම් කිරිල්ලියක් බිහිකරවන කුරුලූ පැටියෙක් සම්බන්ධ අධ්‍යනය කරන ලෙස පැවසීම ප්‍රමාණවත්ග නමුත් මෙම වාක්‍යයෙන් ආරම්භ මැවීම කෙසේ සිදුවුනේද? යන්නත් පසුමැවීම කෙසේ සිදුවන්නේද? යන්නත් අධ්‍යනය කරන ලෙස අනකරයි. එසේම මෙහි තවත් ඉතා වැදගත් කාරණයක් පවසයි එනම් මෙම මැවීම් අධ්‍යනය කිරීම සදහා පොලොවෙහි ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවිය යුතුබවද අවධාරනය කරයි.ඉහත වාක්‍යයෙන් පවසන්නේ කළලය සම්බන්ධයෙන් නම් මෙසේ ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවීම අවශ්‍ය නොවේ එසේනම් මෙය කළලය සම්බන්ධයෙන් නොව පරිණාමය සම්බන්ධයෙන් පවසනවා යන්න පැහැදිලිය.
එසේනම් ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයට අනුව පරිණාමය ගවේෂණය තුලින් අවබෝධ කරගත හැකි බවත්, ඒ සදහා පොලොවෙහි ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවිය යුතුබවත්, එසේ ගවේෂණ කිරීමේදී දැනට පවතින ජීවීන් අධීක‍ෂණය කිරීමෙන් නතර නොවී මුල් ජීවියා පිලිබදවද ගවේෂණය සිදුකල යුතුබවත්,එසේ  සිදුකරන ලෙසත් පවසයිග මෙයින් පෙනීයන්නේ එසේ පරියේෂණ සිදුකිරීම කිරීම තුලින් සොයාගත හැකි සාක‍ෂි මෙම පොලවේ පවතින බවයි.

අතීතයේ විනාශ වී ගිය එම සතුන්ගේ පොසිලයන් අදටත් පාශාණවල තැන්පත්ව පවතින බව වර්ථමානයේ විද්‍යාඥයින් ඔප්පුකොට පෙන්වා ඇත.නමුත් අවිද්‍යාවේ මිත්‍යාමතවල ගිලී සිටී මීට අවුරුදු 1400 කට පෙර සමාජයේ මෙය අල්කුර්ආනයේ පවසා යන්න ආශ්චර්‍යක් නොවේද?.

ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයේ සදහන් ආකාරයට ගවේෂණයේ නිරතවු කිසිදු විද්‍යාඥයෙකු අතීතයේ දක්නට නැත යම්තාක් දුරට හෝ මෙම කර්තව්‍ය කලේ චාල්ස් ඩාවින් විසිනි ඔහු එච් එම් එස් බීගිල් (H M S Beagle) නැමති නෞකාවක නැග වසර 05ක ගවේෂණ චාරිකාවක නිරතවිය එහිදී යම්තාක් දුරට පොසිල පිලිබදවද පරීක‍ෂණ හා නීරීක‍ෂණ කරන ලදී. මෙම ගවේෂණ චාරිකාව නිමකිරීමෙන් අනතුරුව එහිදී ලබාගත් දත්තයන්ට අනුව ලාමාක්ගේ මතය පිලිගත නොහැකි අසත්‍යක් බව පැවසු ඩාවින් පරිණාමයට හේතුව ස්වභාධර්මයේ අවශ්‍යතාවය හා තේරීම (Natural Selection) බව පවසන ලදී.
මෙහි ඩාවින් පවසන ස්වභාධර්මය වන්නේ යම් ප්‍රදේශයක පවතින උෂ්නත්වය, ජලය, වාතය යන්නෙහි රසායනික ස්වභාවය හා පොලොවෙහි ස්වභාවය යන්න වේග මේ අනුව යම් ප්‍රදේශයකට ගැලපෙන ජීවියා පියවරින් පියවර පරිණාමයට ලක්කරමින් ස්වභාධර්මය තමන්ට අවශ්‍ය ජීවියා තොරාගන්නා බවත්, එසේ ස්වභාධර්මයේ වෙනස් වීමට මුහුණ දිය නොහැකි ජීවින් ස්වභාධර්මය ප්‍රතිෙක‍ෂ්පකර දමන බවත්, ඩාවින් තවදුරටත් පවසන ලදී. මෙම නිගමනයට ඒමට ඩාවින්ට ඉවහල් වුයේ අල්කුර්ආනයේ පැවසු ආකාරයට පොලොවෙහි සිදුකල ගවේෂණ චාරිකාවයි. ඩාවින්ගේ මෙම නිගමනයට අනුව ලාමාක් පවසන ආකාරයට ජිරාෆ්ගේ ගෙල දික්වීම එම සත්වයාගේ උත්සාහයෙන් ලබාගත් ලක‍ෂණයක් යන්න අසත්‍යක් බවත්,එසේනම් එලූවන්ගේද ගෙල ඒ ආකාරයට දික්ව පැවතිය යුතුබවත්,පවසන ඩාවින් එම අංගලක‍ෂණය එම සතාට ලබාදෙන්නේ ස්වභාධර්ම විසින් බවත්, ජිරාෆ්ට එසේ ගෙල දික්ව පැවතීම ඔරොත්තු දෙන නිසා ස්වභාධර්මය එය ලබාදුන් අතර එලූවන්ට එය නොගැලපෙන නිසා ස්වභාධර්මය එය ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන ලද බවත්.

එසේම කකුලක් අහිමිව ජීවත්වු සිව්පාවෙකුට බිහිවන පැටවාට කකුල් 03ක් හිමිනොවුයේ කකුල් 03ට වඩා කකුල් 04 න් ඇවිදීම පහසු බව ස්වභාධර්මය වටහාගත් නිසා බවත්. යනුවෙන් ඩාවින් මේ ආකාරයට ස්වභාධර්මයේ තේරීම විස්තර කරයි.
එසේනම් ඩාවින්ගේ ස්වභාධර්ම තේරීමට අනුව. චර්මඡේද්‍ය කරන පිරිමි පරම්පරාවේ ලිංගේද්‍රයේ පෙරසම නැති දරුවෙකු ඇයි ස්වභාධර්මය දායාද නොකලේ? මෙම පෙරසම පවතිනවාට වඩා නොපැවතීම මිනිසාට සෞඛ්‍ය අතින් වුවද යහපත් බව අද මුලූලොවම පිලිගත් සත්‍යයකි. ඇමරිකාව වැනි දියුණු රටවල්වල මුස්ලීම් නොවන්නන් පවා මෙම චර්මඡේද්‍ය අද සිදුකරන්න පෙලඹී සිටි. එවන් යහපත් වෙනස් කිරීමක් ස්වභාධර්මය ඉටුකරන්න නොපෙළබුණේ ඇයි? එය එසේ සිදුවුවානම් ඉස්ලාමයේ එක් නියෝගයක අසත්‍යවන්නට තිබුණි. එය එසේ නොවී ආරක‍ෂාකලේ ස්වභාධර්මයද?. එසේනම් ඩාවින්ගේ ස්වභාධර්ම තේරීමේ ඉස්ලාමයද අන්තර්ගත වුවක්ද?.
ප්‍රථමයෙන් මෙහිදී අවබෝධ කර ගතයුත්තක් ඇත. එනම් ලාමාක්ගේ සහා ඩාවින්ගේ වාදයන් උපකල්පනයන් මිස පරීක‍ෂණ හා නිරීක‍ෂණ තුලින් ලබාගත් නිගමනයන් නොවේ. මෙම ඩාවින්ගේ උපකල්පනය වු ස්වභාධර්ම වාදය සත්‍ය වුවත් අසත්‍ය වුවත් එයින් දේව වාදය ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කල නොහැක. එසේ කරන්නේ නම් එය අනුවනක්කාර, අන්තවාදී, ආගම් විරෝධියෙකුගේ ක්‍රියාවක් මිස බුද්ධිමත් තර්කයක් මත සිදුකරන්නක් නොවේ. මන්ද
එක් ස්වභාවික පරිසරයක් සැලකුවිට එයතුල කුමන ආකාරයේ ශරීර අවයවයන් සහිත ජීවින් බිහිකල යුතුද? යන්න කිසිවකු විසින් තෝරාගැනීමට අවශ්‍යනම් ඔහු එම ස්වභාධර්මයේ හා බිහිකරන ජීවියාගේ සියලූ අංගයන් පිලිබදවත්, එසේම ස්වභාධර්මය හා එම ජීවියා අතර ඇතිවන ගැටුම් පිලිබදවත්, එකකින් අනෙකට ඇතිවන බලපෑම් වැනි සියලූ අංගයන් පිලිබදව පුර්ණ අවබෝධයක් තිබිය යුතුය එසේ වුවොත් පමණි ස්වභාධර්මයට සුදුසු ජීවියකු බිහිකල හැකි වන්නේ. එසේනම් මෙම ශක්තිය මෙම ස්වභාධර්මයට පවතිනවාද? මෙම ප්‍රශ්නයට දිය හැකි හොදම හා නිවරුදිම පිලිතුර වන්නේ “නැත”යන්නයි එසේනම් මෙම පරිණාමය සිදුවන්නේ කෙසේද?
මෙම පරිණාමය ස්වභාධර්මයෙන් බැහැරවු සුපිරි බුද්ධියකින් යුක්ත සුවිශේෂවු ශක්තියක් මගින් සිදුකල යුත්තකි. එම සුවිශේෂ ශක්තිය තමා දෙවියන් ලෙස හදුන්වන්නේ. එසේනම් ඩාවින්ගේ වාදය සත්‍ය වුවත් එය දෙවියන් වෙත මගපෙන්වනවා මිස කිසිසේත් අදේව වාදයට මග නොපෙන්වයිග මෙය ඇසු පමණින් “ඩාවින් ස්වභාධර්මය පිලිබදව කථාකලා මිස දෙවියන් පිලිබදව කිසිසේත් කථා නොකරයි ඉතින් කෙසේද? දෙවියන් වෙත මගපෙන්වන බව පවසන්නේ” යන ගැටලූව ඇතිවිය හැකග මෙය සත්‍යය උකස් තැබුවන්ගේ තර්කයක් පමණිග උාහර්ණයකට මෙම ලිපිය සැලකුවේනම් තීන්ත උපයෝගි කරගෙන යත්ත්‍රයක් මගින් මුද්‍රනය කරගන්නා ලදී. එසේනම් මෙම ලිපිය නිර්මාණය කලේ යන්ත්‍රයක් මගින් නිසා මෙහි නිර්මාතෘ යන්ත්‍රය බව පවසනවාද? බුද්ධීය උකස් තැබුවන් මිස එසේ නොපවසයිග එසේත් නැත්නම් මෙය නිර්මාණය කල නිර්මාණකරුවෙක් සිටීයයි විශ්වාස කරනවාද? අපගේ බුද්ධිය කුමක් පවසයිද?

මෙම ලිපිය තුල කොතරම් අදහස් ගැබ්ව පවතීද? ඊටවඩා දහස් ගුනයකින් ජීවින් තුල දත්තයන් ගැබ්ව පවතී මේ තරම් තොරතුරු සමුහයක් ස්වභාධර්මය කෙසේද අවබෝධ කරගත්තේ? යයි ප්‍රශ්ණකල විට එය අනපේක‍ෂිත ආකාරයට සිදුවුවක් යයි පවසන තරමට ඩාවින් හා ඩාවින් වාදීන් චපලයින් බවට පත්වී ඇත. විඤ්ඤානයක් ඇති කිසිවකු මෙම වාදය පිලිගනීද?. කෙසේ වෙතත් මෙහිදී ඩාවින්ගේ වාදයට ස්තුතිය පලකල යුතුයි. මන්ද සියල්ල අනපේක‍ෂිත ආකාරයට යයි පැවසීම තුල තමාම තම වාදයේ අපැහැදිලි තත්වයක සිටී බව තහවුරු කිරීම නිසායග ඉතින් ඩාවින්ගේ වාදයේ ඩාවින් අපැහැදිලි තත්වයක සිටිද්දී එම වාදය පෙන්වා දේවවාදය ප්‍රතිෙක‍ෂප කිරීම සාධාර්ණ වු ක්‍රියාවක්ද?
මෙම ලිපිය මේ දක්වා කියවීමේදී කරුණු කිහිපයක් තහවුරු වනු ඇත. එනම් එය ශද්ධවු අල්කුර්ආනයේ 29-20 හි සදහන් ආකාරයට ජිවීන් සම්භවය සත්‍ය බවත්, ඒ පිලිබදව ගවේෂණයන් වුවද එහි සදහන් ආකාරයට සිදුකල යුතු බවත්, එසේ සිදුකිරීමට මිනිසාව පොලඹවන බවත්, එසේ පෙලඹවීම තුල එහි මිනිසාට සොයාගත හැකි දත්ත පවතින බවත්, තහවුරු කරයි. මේ අනුව මෙම දේව වාක්‍ය සත්‍ය කිරීමෙහි අකමැත්තෙන් වුවද ඩාවින්ද හවුල් වී සිටිති. පොදුවේ පරිණාමය මේ ආකාරයට ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය කථාකලත් මිනිස් පරිණාමය මින් බැහැර වුවකි. ඒ පිලිබදව එනම් මිනිස් පරිණාමය පිලිබදව වෙනත් මතයක් ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය ඉදිරිපත් කරයි.

මිනිස් පරිණාමය පිලිබදව අන් ආගමික දැක්ම
විද්‍යාවෙන් සිදුකෙරෙන හා මෙතෙක් සිදුකල කාර්‍යක් නම් යම් මතයක්, වාදයක් හෝ සිද්ධියක් ගෙන එය තහවුරු කිරීම සදහා සාක‍ෂීන් සෙවීම හා නිර්මාණය කිරීමයි. මේ ආකාරයටම පෘථීවි මිනිස් සම්භවය සම්බන්ධයෙන්ද ඩාවින් වාදය පෙරදැරි කරගෙන ඩාවින් මෙසේ පවසන බව පවසමින් සතුන් පිලිබදව අධ්‍යනයෙහි යෙදුනු මිනිසා තමා පිලිබදව තීරණය ගැනීමේදී ඉක්මන්වී “මිනිසා වදුරාගෙන් පරිණාම විය“යයි පවසන ලදීග ඒ සදහා ඩාවින්ගේ තර්කය වුයේ “ලොව සියලූ ජීවින් පරිණාමය වී තිබියදී මිනිසා පමණක් එසේ නොවන්නේ කෙසේද? මිනිසාත් වදුරාගෙන් පරිණාමය සිදුවිය”යන්නයි

මෙම ඩාවින්ගේ වාදය පිරිසක් පිලිගනිද්දී තවත් පිරිසක් එයට විරුද්ධව විප්ලව කරනලදී. මෙම වාදයට විරුද්ධව නැගීසිටීමට ප්‍රධානම හේතුවක් වුයේ එදා එම සමාජයේ පැවතුනු මිත්‍යාමතයන් හා ආගම් කෙරෙහි වු අන්ධ විශ්වාසයන්යග මෙයින් ශ්‍රි ලාංකිකයින් වන අපට ද බැහැරවීමට නොහැකි විය. ඒ අනුව ලාංකිකයින් වන අපට වැදගත් මත දෙකක් පිලිබදව කෙටි අවධානයක් යොමු කරමු. එනම්
*   ක්‍රිස්තියානි දහමේ පරිණාම වාදයෙහි ස්ථාවරය
*   බුදු දහමෙහි පරිණාම වාදයේ ස්ථාවරය


ක්‍රිස්තියානි දහමේ පරිණාම වාදයෙහි ස්ථාවරය
ක්‍රිස්තියානි දහම පරිණාම වාදය තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරයි. මෙම දහමේ විශ්වාසයට අනුව එනම් බයිබලයේ සදහන් ආකාරයට “අද මේ ලොව දකින ජීවින් සියල්ල කෙසේ පවතින්නේද? ඒ ආකාරයටම ආරම්භයේ ඒ සියල්ල ඇතිවිය “(බයිබලයේ උත්පත්ති 1:1සිට24)

එනම් ආරම්භයේ සියල්ල ජෝඩු වශයෙන් දෙවියන් විසින් මවනලද බවයි. ජීවින් සම්බන්ධයෙන් පොදුවේ මෙසේ පවසන බයිබලය මිනිස් සම්භවය පිලිබදව කාලවකවානු ඉදිරිපත් කරයි. එම කාලවකවානු ගනනය කිරීමේදී ආසන්න වශයෙන් අදට (2006 වර්ෂයට) වසර 8664කට පෙර මුල්මිනිසා බිහිවී ඇත. මෙම සංඛ්‍යා ලේඛන බයිබලයේ “උත්පත්ති”චේදයෙහි සදහන් වේ. එම ගනනය කිරීම් කෙටියෙන් මෙසේය
මුල්ම මිනිසා ආදම් සිට නෝවා දක්වා වසර ගනන 1556
නෝවා සිට ආබ්‍රාම් (ඉබ්බ්‍රාහීම් නබිතුමා)දක්වා වසර 3032
ආබ්‍රාම් සිට යේසුස් (ඊසා නබිතුමා) දක්වා වසර 2070
යේසුස් සිට මේ දක්වා වසර ගනන 2006
——
මුලූ එකතුව වසර 8664
වර්ථමානයේ සොයාගෙන ඇති පොසිල හා ජාන පරීක‍ෂණයන්ට අනුව මෙම කාලය එනම් වසර 8664 යන්න කිසිසේත් විය නොහැක්කකි. ජාන පරීක‍ෂණයන්ට අනුව ආදීතම මිනිසා ජීවත්වී ඇත්තේ මීට වසර 50000-60000 අතර කාලයේය. එසේම අද කෝටි 600 ක පමණ ජනගහනයක් ලොව පවතී. මෙවැනි විශාල ජනගහනයක් ලොව ඇතිවීමටනම් විශාල කාලපරාසයක් අවශ්‍ය වේ. ඒ අනුව සැලකුවද වසර 8664 යන්න කිසිසේත් විය නොහැකිය.

බුදු දහමේ පරිණාම වාදයෙහි ස්ථාවරය
බුදු දහම ජීවින් සම්භවය පිලිබදව පරිණාම වාදයට සමාන අදහසක් පවසන අතර සම්පුර්ණයෙන් පරිණාම වාදය පිලිනොගනී. බුදුදහමෙහි පවසන පරිණාමය ඩාවින්ගේ අනපේක‍ෂීත සිදුවීමට සමාන අදහසකි. එනම් පෘථීවියට බාහිරින් ආ මානසික ශක්තියක් පිලිබදව කථාකරයි. මෙය ඩාවින්ගේ ස්වභාධර්ම වාදයට සමාන වු තර්කයකි. එනම්
බුදුදහම ජීවයක් හටගන්නේ කෙසේද? යන්න පැහැදිලි කිරීමේදී “මහා තණ්හාසංඛ්‍යය සුත්‍රයෙහි” මෙසේ පවසය. එනම් ජීවියෙකු බිහිවීම සදහා කරුණු තුනක් සම්පුර්ණ විය යුතුය. ඒවානම්
1-     මාපිය දෙදෙනා එකතුවීම
2-    ජන්මානු සරු තත්වයේ පැවතීම
3-    මානසික ශක්තියක් අවශ්‍ය වීම
ඒ අනුව බුදු දහමේ විශ්වාසයට අනුව පෘථීවියෙහි ජීවියෙකු බිහිවීමට අවශ්‍ය පදාර්ථමය සැකැස්ම තිබුනත ජීවයට අවශ්‍යවන මානසික ශක්තිය පෘථීවි තලයේ තිබුනේ නැත. එම මානසික ශක්තිය බාහිරින් පෘථීවියට ලැබුණා යන්නයි.
පරිණාම වාදය පිලිබදව නූතන ගවේෂණ
මේ ආකාරයට විවිධ ආගම් හා දර්ශණයන් පෘථීවි මිනිස් සම්භවය පිලිබදව ඩාවින් වාදයට පක‍ෂව හා විපක‍ෂව විවිධ මත ඉදිරිපත් කරයි. ඉස්ලාම් දහමද ඩාවින් වාදය ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන අතර එසේ ප්‍රතිෙක‍ෂප කිරීමෙන් නතර නොවී මිනිසා තුල පරිණාමය කෙසේ සිදුවන්නේද? එය කෙසේද අවබෝධ කරගත යුත්තේද? ඒ පිලිබදව කුමන ආකාරයට ගවේෂණය කලයුතුද?. වැනි කරුණුද මීට සියවස් 14කට පෙරම පැහැදිලිව ශද්ධ වු අල්කුර්ආනය පවසයි.
වර්ථමානයේ පුලුල් ගවෙිෂණයන් මෙි පිලිබදව සිදුකෙරෙන අතර එහිදී ලොව බිහිවු මුල් මිනිසා ජීවත්වු ප්‍රදේශය අද විද්‍යාඥයින් අනාවර්ණය කරගෙන ඇතග නුතන සොයාගැනීමට අනුව මෙම ආදීතම මිනිසා ජීවත්වී ඇත්තේ වර්ථමාන අප්‍රිකානු භූමියෙහිය. මේ පිලිබදව පුලූල් ගවේශණයක නිරතවු ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර් වෙල්ස් Spenser Wels ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනයේ 29-20 පැවසු ආකාරයට පෘථීවියේ බොහෝ ප්‍රදේශවල හා රටවල  චාරිකාවේ නිරතවී මේ පිලිබදව ගවේශණයන් සිදුකරන ලදී. මොහු පෘථීවියේ සෑම ප්‍රදේශයකටම ගොස් ජන කොට්ඨාශ 50 ක ජනයින් 20000ක් පමණ තම පරීයේෂණ සදහා යොදාගන්නා ලදී. ලොව භාෂා 6000 ක් හා ජාතීන් 6000 ක් පමණ තිඛෙන බවත් මොහු තවදුරටත් පවසයි. මෙම පරියේෂණ තාක‍ෂණය උපයෝගි කරගෙන සිදුකරන ලද අතර ඔහු ලබාගත් දත්තයන්ට අනුව ඔහුගේ නිගමනය වුයේ ” ලොව අද ජීවත්වන සියලූ මිනිසුන්ගේ ෘභ මීට අවුරුදු 60000 කට පෙර අප්‍රිකාවේ ජීවත්වු මිනිසකු හා සැසදෙයි ” යන්නයි. වෙනත් ආකාරයකට පවසනවා නම් “මිනිසාගේ ආරම්භකයා වන ආදම් ජීවත්වු බව පැවසීම සත්‍ය බවත් ඔහු අප්‍රිකාවේ මුහුදු බඩ ප්‍රදේශයේ ජීවත්වු බවත් ස්පෙන්සර් වෙල්ස් තම ගවේශණාත්මක කෘතිය වන THE JOURNEY OF MAN ” හි පවසයි.


මේ පිලිබදව තවදුරටත් අදහස් දක්වන ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර් මෙම මුල් මිනිසා ගල් යුගයත්, දඩයම් යුගයත් පසුකල මිනිසාහට ජීවත්වීම සදහා පහසුකම් හා බුද්ධිය අවශ්‍ය විය. මේ හේතුකොටගෙන මෙම මුල් මිනිසා ගමන් කරන ලදී. අප්‍රිකාවේ හිම යුගය අප්‍රිකාව කාන්තාරයක් වීමට බලපාන ලදී. මේ නිසා දඩයම් කරන සතුන් ප්‍රමාණය සීඝ්‍රයෙන් අඩුවන්නට විය. මේ නිසා ආදී මිනිසාහට දඩයම් කිරීම දුෂ්කර විය. එමනිසා ඔහු මුහුදු බඩ ජීවත්වීමට හුරුවිය. මේ ආකාරයට මිනිස් සම්බවය පැතිරෙන ලදී. මේ කාලයේ එනම් මීට අවුරුදු 50000-60000 අතර කාලයේ මුහුදු මට්ටම අද පවතින මට්ටමට වඩා මීටර් 100 ක් පමණ පහතින් පැවතුනු බවත්, අද ලොව පවතින කුඩා දුපත් බොහෝමයක් එදා මහාද්වීපයන් හා හාවී පැවතුනු බවත් ආචාර්‍ය ස්පෙන්ස් පෙන්වා දෙයි. තවදුරටත් කරුණු දක්වන ආචාර්‍ය තුමා මුහුදු මට්ටම ඉතා පහත් මට්ටමක පැවතී නිසා පහසුවෙන් ආදී මිනිසාහට විවිධ ප්‍රදේශවලට යාමටද හැකි වු බව පවසයි.

DNA තාක‍ෂණය උපයෝගි කරගෙන මේ සියල්ල ඔප්පුකර පෙන්වන ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර්. DNA සම්බන්ධ අදහස් දැක්වීමේදී මෙසේ පවසයි “මිනිස DNA ඉතිහාසය පවසන ග්‍රන්ථයක් බවට පත්ව ඇත. එම ග්‍රන්ථය පවසන මුලූම පණිවුඩය වන්නේ මුල්ම මිනිසා අප්‍රිකාවේ ජීවත් වු බවයි. ” මෙම ආදී මිනිසාගේ ගමන් මාර්ගය සිතියම් ගතකල ස්පෙන්සර් අප්‍රිකාවේ සිට ඔස්ටේ‍රිලියාව දක්වාවු ගමන් මාර්ගය වැටී තිබුනේ ඉන්දියාව හරහා බව තම පොතෙහි පෙන්වාදෙයි. මේ පිලිබදව පරියේෂණ කල ඉන්දියානු පරීයේෂකයකු වන ආර්.එම්. පිච්චයිඅප්පන් (R.M Pichchai Appan) ඉන්දියාවෙන් ආදී මිනිසුන් 14 දෙනෙකුගේ පරම්පරාවන් DNA පරියේෂණ මගින් හදුනාගෙන තිබේ. මෙය ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර්ගේ පරීයේෂණ ප්‍රථීපලය තහවුරු කිරීමකි. ආචාර්‍ය ස්පෙන්සර් තවදුරටත් මෙම මුල්මිනිසාට සමාන මිනිසුන් අදටත් ජීවත්වන බවත්, ඔවුන් නැමීබියාවල බොස්වානා යන රටවල ජීවත්වන බවත්, මිනිසාගේ වර්ණභේදය මීට වසර 30000 කට පෙර සිදුවු බවත් පෙන්වා දෙයි. මෙම වර්ණභේදය නිසා විවිධ ප්‍රදේශවල විවිධ රටවල ජීවත්වු මිනිසුන් අතර විවිධ අංග ලක‍ෂණ දක්නට විය. උදාහර්ණයක් ලෙස මොගෝලියානු ජාතිකයෙක්ල ජපන් ජාතිකයෙක්ල අප්‍රිකානු ජාතිකයෙකු සහ ශ්‍රි ලාංකිකයකු සැලකුවිට මොවුන් 04 දෙනාගේ බාහිර රූපයේ විවිධ අංග ලක‍ෂණවල පරස්පරතාවයන් දක්නට ලැබේ. ආදී මිනිසා එනම් ආදම් තුල සිදුවී පරිණාමය හේතුවෙන් අද දකින විවිධාකාර අංග ලක‍ෂණයන්ගෙන් යුත් විවිධ ජාතීන් ඇතිවිය. මෙය මිනිස් පරිණාම වාදයේ ස්ථාවරයයි.


මිනිසා තුල පරිණාමයන් සිදුවීම සත්‍යයකි. එයට ඉහත රූපරාමු හොදම උදාහරණයකි. ඉහතින් දක්වා ඇත්තේ ඇමරිකානු , නයිජීරියානු , ජපන් , මොන්ගෝලියානු , රතුරන්දියානු සහා ශ්‍රි ලංකිය ජාතීන්ගේ ඡායා රූපයි. එකම මිනිසාගෙන් බිහිවු මිනිස් සමාජය ඉහත ආකාරයට පරිණාමයන් සිදුවීම අද ලොව දක්නට ඇත. මෙය ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනයේ මෙසේ පවසයි.
“මනුෂ්‍යයෙනි ඇත්තෙන්ම නුඹලා එකම පුරුෂයකුගෙන් හා ස්ත්‍රියකින් නිර්මාණය කලෙමු. නුඹලා එකින් එකා දැන හදුනා ගනු පිණිස අප නුඹලා ජාතීන් හා ගෝත්‍රයන් වශයෙන් වෙන් කලෙමු “
ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය 49-13

එකම මිනිසාගෙන් මුලු මිනිස් වර්ගයාම බිහිකලා යයි පවසන ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය එම මිනිස් වර්ගයා විවිධ ගෝත්‍ර බවට පරිවර්ථනය කලබව ඉහත වාක්‍යයෙන් පවසයි. ඉහතින් සදහන් කල ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආන් 29-20 වාක්‍යයෙන්ද අවබෝධ කරගත යුත්තේ මෙයයි. මෙි ආකාරයට පරිණාම වාදය පවසන ඉස්ලාමි දහම ඩාවින්ගේ වාදය එනම් “මිනිසා වදුරාගෙන්”යන්න තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කරයි. එසේ ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමෙන් නතර නොවී පෘථිවි මිනිස් සමිභවය කෙසේ සිදුවුනේද? යන්නත් පැහැදිලිව සදහන් කරයි. එනම්
දෙවියන් නුඹ (මිනිසා) මැටිපසින් නිර්මාණය කරන ලදී
ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය 35-11

ඉහත අල්කුර්ආන් වාක්‍යයෙන් මිනිසා මැටිපසින් නිර්මාණය වු බව පවසයි. මෙම මතය විද්‍යාවෙන් මේවනතුරු සනාථ නොකලත් ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කිරීමටද නොහැක. මන්ද සත්වයින් පිලිබද පුලුල් ගවේෂණයක නිරතවු මිනිසා එවැනි කටයුත්තක මිනිස් පරිණාමය සම්බන්දයෙන් සිදු නොකෙරුනි. එය කෙසේ වෙතත් මෑතකදී විද්‍යාව මේ සම්බන්ධයෙන් යෝධ පියවරක් තබන ලදී. එනම් ජාන තාක‍ෂණය ලොවට හදුන්වාදීමයි. මෙම ජාන තාක‍ෂණය සොයාගත් විද්‍යාඥ ආචාර්‍ය ෆැරන්සිස් ක්‍රික්  තම නවතම සොයාගැනීම වන ඩී එන් ඒ (DNA) තාක‍ෂණය ලොවට හදුන්වා දෙමින් මෙසේ පවසන ලදී. “මේ දක්වා අපට ලැබුණු දත්තයන් හා දැනුමන් අනුව මානවයාගේ පෘථීවි සම්බවය විශ්මයකි

මෙසේ ඔහු විශ්මයට පත්වුයේ මිනිසා පිලිබදව ගැඹුරු අධ්‍යනයක නිරතවු නිසාය. මෙම ඩී එන් ඒ (DNA) තාක‍ෂණය ලොව විශාල පෙරලියක් කරන්න සමත්ව ඇත. මෙම ඩී එන් ඒ (DNA) තාක‍ෂණය නිසා විද්‍යාවේද විශාල පෙරලියක් ඇතිවු අතර ඩාවින්ගේ පරිණාම වාදයද විහිලූවක් බවට පත්ව ඇත.
DNA යනු කමක්ද?
මෙම DNA පිලිබදව අදහස් දක්වන විද්‍යාඥයින් පවසන්නේ මෙය දත්ත ගබඩාවක් බවයි. එහි අන්තර්ගත තොරතුරු පිලිබදව පවසනවා නම් පිටු දසලක‍ෂයක් වන විශ්වකෝශයක් තරම් විශාල තොරතුරු එක DNA තුල අන්තර්ගතය. එසේම එක DNA  තුල කෝටි 5 කටත් වඩා වාර්තාවන් අන්තර්ගතය. මෙම වාර්තා සියල්ල නොනවත්වා කියෙව්වද වසර 100 ටත් වඩා අවශ්‍යවනු ඇත. එතරම් සවිස්තරව හා සියුම්ව මෙම DNA  තුල මෙම තොරතුරු අන්තර්ගතව ඇත. මෙම DNA  පිලිබද පරීයේෂණවල නිරතවී සිටින ආචාර්‍ය ෆිරාන්සිස් කොලින් පවසන්නේ “දැනට DNA  හි ඇති දත්තවලින් අනාවර්ණය කරගෙන ඇත්තේ 85්‍ර ක් පමණක් බවත්. තවදුරටත් හදුනා නොගෙන විශාල දත්ත ප්‍රමාණයක් ගබඩාවී ඇතිබවත් තවම මෙම පරියේෂණයේ තබා ඇත්තේ පලමු පියවර බවත්ය “මේ ආකාරයට මෙම ජාන තාක‍ෂණයට අවතීරණය වී සිටින මිනිසා මිනිස් පරිණාමය කවර ආකාරයෙන් දකින්නේද?

මෙම ජාන පිලිබදව අධ්‍යනයේ නිරතවු විද්‍යාඥයින් පවසන්නේ මිනිස් ශරීරයක් නිර්මාණය වීමට අවශ්‍ය අත්දැකීම් බුද්ධිය සම්බන්ධ සියලූ තොරතුරු මෙම DNA  තුල අන්තර්ගතව ඇති බවයි. මෙහි සැලකිය යුතු මුලිකම අංගය වන්නේ මුල් මිනිසා ලොවෙහි ඇතිවු කාලය පටන් සියලූ අංගයන්ගෙන් පරිපුර්ණ DNA  මිනිස් ශරීරයේ පැවත ආ බවයි. ගොඩනැගිල්ලක් නිර්මාණයේ දී එහි ආකෘතියෙහි එම නිවස සම්බන්ද සියලූ තොරතුරු සටහන් කරනවා සේම. මිනිසාගේ කළල අවස්ථාවේ සිට මියයන මොහොත දක්වාවු සියලූ තොරතුරු මෙම DNA  හි අන්තර්ගතය. මවගේ ගර්භාෂයේ ඩිම්බ සංසේචනය වු මොහොතේම බිහිවීමට යන දරුවාගේ සියලූ විස්තර එම දරුවාගේ ගතිගුණ, අවුරුදු 30 දී එම ශරීරයේ උස, වර්ණය, ලේ වර්ගය, මුහුණෙහි පෙනුම වැනි අංගලක‍ෂණ වයස අවුරුදු 30 මාස 09 කට පෙරම DNA  හි සදහන්වී හමාරය. DNA  ජාන තාක‍ෂණයේ තවත් යෝධ පියවරක් ඉදිරියට තබමින් මිනිස් ෙසෙලය චිත්‍රයකට නගනලදී.

මෙහි දක්වා ඇත්තේ එම චිත්‍රයයි. එය HUMAN GENOME PROJECT නමින් හැදින්විය. මෙම ෙසෙල (Cell) චිත්‍රයට නැගීමෙන් ඩාවින්ගේ වාදය තවදුරටත් මිත්‍යාවක් බවට ඔප්පුවන්නේ යයි විද්‍යාඥයින් පවසයි. මේ සම්බන්දයෙන් ගවේශණයක නිරතවු ක‍භභ රූපවාහිනිය මෑතකදී “මිනිසා සිම්පංචියාගෙන් සිතුවටත් වඩා පරස්පරයින් වේ “යන මාතෘකාව යටතේ වැඩසටහනක් ඉදිරිපත්කරන ලදී.

එහිදී මිනිසා හා සිම්පංචියා අතර ගැලපුම 98 % ක් බව ඩාවින් වාදීන් පැවසුවත්, එය එසේ නොවන බවත්, එහි ගැලපුම 95 % ක් බවත්, කැලිෆෝනියානු විද්‍යාඥයින් රායි බ්්‍රටන් ප්‍රමුඛ කන්ඩායම පෙන්වා දෙයි. මේ ආකාරයටම මෙම ජාන සැසැදීමෙහි නිරතවු ශිබ්ලි සහා අහල්කුයිස්ට් යන ජීවවිද්‍යාඥයින් දෙදෙනා 1987 දී තම පරීයේශණ ප්‍රතිඵලයJouríl of Molecular Evolution (V26 pp212) සගරාව මගින් ප්‍රකාශයට පත්කොට තිබුණි. එහිදි ඔහුන් පවසා තිබුනේ මෙම ගැලපුම 95 % ක් බවයි. නමුත් මොවුන්ගේ ප්‍රතිපලය අධ්‍යනය කල ශාරික් නැමැති විද්‍යාඥයකු පවසා සිටියේ මෙම ප්‍රථීපලයෙහි ගැටලූ බොහෝමයක් ඇති බවයි. මේ සම්බන්ධයෙන් පරියේෂණවල නිරතවු තවත් විද්‍යාඥයකු වන ආචාර්‍ය ඩාන් බ්‍රෙටන් 1996 මේ පිලිබදව පරියේෂණ කොට මිනිසා හා සිමිපංචියා අතර ගැලපුම 98 % කිසිසේත් විය නොහැකිබව පවසන ලදී. මේ ආකාරයට ඩාවින්ගේ මතයට පරස්පර මත ඉදිරිපත්වෙමින් පවතී. මෙහිදී විශේෂයෙන් සදහන් කලයුතු කරුණක් ඇත. එනම් මිනිස් ජානය මේ ආකාරයට චිත්‍රයට නගා ඇතත් සිම්පංචියාගේ ජානය මේදක්වා මේ ආකාරයට චිත්‍රයට නගා නොමැත. එම නිසා මේ ආකාරයට මේ දෙක ගැලපීම විහිලූවක් බවට පත්වේ.

මිනිස් ජානවල අන්තර්ගතවන මුලික ප්‍රෝටීන ^Basic Protieì& 30-40 අතර සංඛ්‍යාවක් සිම්පංචියාගේ ප්‍රෝටීන හා සැසදෙන නිසා මිනිසා හා සිම්පංචියා අතර ගැලපුම 98 %  යයි ඩාවින් වාදින් තර්ක ඉදිරිපත් කරයි. නමුත් මිනිස් ශරීරයේ ලක‍ෂ ගනන් DNA පවතී ඒවා මගින් ලක‍ෂ ගනන් ප්‍රෝටීන හදුනාගෙන ඇත. එයින් ප්‍රෝටීන 40ක් පමණක් ගැලපීමෙන් 98 % ක් ගැලපෙනවා යයි තර්කකල නොහැක. මෙම ප්‍රෝටීන සිම්පංචියා තුල පමණක් නොවේ වෙනත් ජීවින් හා අජීවින් තුලද අන්තර්ගතය. උදාහර්ණ කිහිපයක්,
මිනිස් ශරීරයේ ඇතිවන නෙමටොත් (Namatone) පනුවන් සැලකුවේ නම්, ඔවුන්ගේ DNA හා මිනිස් DNA අතර ගැලපුම 75 %  බව නිව් සයන්ස්ටීස් මැයි 1999 (New Sciences May 1999) පවසයි. මේ ප්‍රතිපලය අනුව මිනිසා පරිණාම සිදුවුයේ මෙම නෙමටෝත් පනුවාගෙන් යයි පැවසිය හැකිද?.

මේ ආකාරයටම පළතුරු වල ඇතිවන පණුවන් විශේෂයක් නිරීක‍ෂණය කිරීමේදී එය මිනිස් DNA හා 60 %  ගැලපීය මේ අනුව තීරණය කරනවාද? මිනිස් පරිණාමය මෙම පණුවාගෙන් සිදුවු බව. එසේම කේම්බ්‍රිජ සරසවියේ මේ සම්බන්ධ කල පරියේෂණයකදී මිනිසා හා කුකුලා අතර ගැලපුම ඉතා කිට්ටුබව සොයාගන්නා ලදී. එසේම කුකුලාගෙන් පසු මිනිසාට බොහෝ කිට්ටුම ජීවියා කිඹුලා බවද අනාවර්ණය කරගන්නා ලද බව නිවි සයන්ස් (New Sciences) 1984 අගොස්තු කලාපයෙන් පෙන්වා දෙයි. එසේනම් මිනිසා පරිණාමය වුයේ කුකුලාගෙන් සහා කිඹුලාගෙන් යයි නොපවසන්නේ ඇයි?.

මිනිසා හා සිමිපංචියා අතර පරිණාමයේ සමිබන්ධයක් ඇතයි පෙන්වන්න හා ගැලපීම ඇතිකරන්න ඩාවින් වාදීන් තවත් ප්‍රධාන හේතුවක් ඉදිරිපත් කරයි.එනම් ක්‍රෝමසෝම (Cromosome) ගැලපුමයි.
සිමිපංචියාගේ ක්‍රෝමසෝන් 48ක් ඇති අතර මිනිසාගේ මෙහි අගය 46කි. මෙම අගයන් දෙක කිටිටු අගයන් දෙකක් වන බැවින් මිනිසා හා සිම්පංචියා අතර කිට්ටු නෑදෑකමක් පවතින බව ඩාවින්වාදීන් පවසයි. මෙසේ සැසදීම නිවැරදිනම් මිනිසාහට සිමිපංචියාට වඩා සමීපයෙක් නෑදෑයෙක් ඇත. එය වෙන කිසිවක් නොවෙි අප එදිනෙදා ආහාරයට ගන්නා අර්තාපල් අලයයි. අර්තාපල් අලයේත් මිනිසාගේ මෙන්ම ක්‍රෝමසෝන් 46ක් පවතී. එසේනම් මිනිසා පරිණාමය වුයේ අර්තාපල් අලය මගින් යයි පවසනවාද?
අනිකුත් ජීවින්ගේ මෙන්ම ජීවිඅනු මිනිසා තුලද දැකීම ස්වභාවිකයග මන්ද සියලූම ජීවින් වැඩෙන්නේ එකම ආකාරයේ පරිසරයක එකම ආකාරයේ ආහාරයන් අනුභව කරමින් බැවිනි. මේ නිසා සුලූ සුලූ වෙනස්කම් මෙම ජීවින් අතර පැවතුනත් මුලික ලක‍ෂණවල ප්‍රබල වෙනස්වීම් ඇති නොවේ. මේ අනුව පෙනීයන්නේ ජාන අතර තිඛෙන ගැලපුම හේතුකොටගෙන පමණක් පරිණාමවාදය පැහැදිලි කිරීම කල නොහැකි බවයි.

මෙසේ ජිවින් අතර මුලික ලක‍ෂණවල ගැලපුමට ප්‍රධාන හේතුව පරිණාම වාදය නොවන අතර එසේ වීමට හේතුව එකම ආකාරයේ සැලසුම් කරණයයි.මෙයට හොදම උදාහර්ණය, අද ලොව පවතින ගොඩනැගිලි ඉදිකිරීමෙහි කලාව සැලකුවිටල විවිධ ආකාරයේ ගොඩනැගිලි නිර්මාණය වුවත් එහි අමුද්‍රව්‍යන්හි වෙනසක් සිදුනොවේ. එනම් එම අමුද්‍රව්‍යන් ගල්ල වැලිල සිමෙන්ති, යකඩ වැනි දෑ වේ. මේ නිසා එක් ගොඩනැගිල්ලකින් අනික් ගොඩනැගිල්ල් පරිණාමය වුවායයි කිසිසේත් නොපවසමුග මේවා එකම ආකාරයේ අමුද්‍රවයන් උපයෝගි කරගෙන කරනු ලබන විවිධ නිර්මාණයන් වේග
එසේනම් ඩාවින්වාදීන් පවසන ආකාරයට ස්වභාධර්මයේ තේරීම් හේතුවෙන් ජීවින් බිහිවුයේ නැත.

මෙය සුපිරිබලයක් මෙන්ම සර්යවඥානයක් ඇත්තෙකුගේ සුපිරි සැලැස්මකට අනුව නිර්මාණයකි.
පරිණාම වාදය සම්බන්ධයෙන් ඉහත ආකාරයට එනම් අල්කුර්ආනයේ සුරා අන්කබුත්හි 20 (29-20) හි පවසන ආකාරටය පවසන අල්කුර්ආනය,මිනිසාගේ බිහිවීම සම්බන්ධයෙන් පවසද්දී විවිධ අදහස් දෙකක්් ඉදිරිපත් කරයි, එනම්
*   මිශ්‍ර තරල බිදුවකින් නිර්මාණය කලබවත්
*   මැටි පසින් නිරිමාණය කලබවත්ය


ඉහත මතයන් දෙස බැලීමේදී පරස්පරතාවයෙක් පෙනීයනු ඇත. නමුත් දේව වාක්‍යවල පරස්පරතාවයක් ඇතිවිය නොහැක. එසේනම් මෙය වටහා ගන්නේ කෙසේද?.

මෙයට සරල උදාහර්ණයක් ගෙහැර දැක්විය හැක. එනම් තේ කෝප්පයක් සැලකුවේ නම්ග ඒ සදහා උණුවතුරල තේකොල, සීනි සහා පිටි අවශ්‍යවේ.දැන් තේ කෝප්පයක් දෙස බලා කෙනෙකු එය පිටිවලින් සකස්කර ඇත.යනුවෙන්ද තවත් කෙනෙකු එය සීනි හා ජලයෙන් මගින් සකස්කර ඇත. යනුවේන්ද තවත් කෙනෙකු එය තේකොල මගින් සකස්කර ඇත. යනුවෙන්ද පවසයිනම්,මේවා සියල්ල එකින් එක පරස්පර යයි කිසිවිටක කිසිවකු විසින් නොපවසනු ඇත.මේ ආකාරයට මිනිස් නිර්මාණයේද පස සහා ජලබිංදු යන්න මිනිස් ශරීරයේ අන්තර්ගතයන් මිස පරස්පරයක් නොවේ.
මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි කරන්නේ නම්. දැනට ලෝකයේ කෝටි 600 ක පමණ ජනගහනයක් පවතීග මෙහි එක් පුද්ගලයකුගේ සාමාන්‍ය බර 50නට යයි සැලකුවේ නම්. මුලූ ජනගහනයේ සාමාන්‍ය බර 6000000000 ං 50නට = 30000000000නට (ටොන් 30000000) වේ. විද්‍යාඥයින්ගේ අදහස අනුව අද පෘථීවියෙහි සාමාන්‍ය බර එදා එනම් පෘථීවියෙහි කිසිදු ජීවියෙකු නොමැති අවස්ථාවේ කොපමණ ප්‍රමාණයක් තිබුනේද ඒ ප්‍රමාණයමය.

බරෙහි කිසිදු වෙනසක් ඇති නොවේ. මේ අනුව පෙනී යන්නේ පෘථීවිය තමාගේ බරින් 30000000000නට ක් මිනිසුන් බවට පත්කරගෙන ඇති බවයි. අප ආහාරයට ගන්නා ආහාර මෙම පස්වලින් නිර්මාණය වුවකි. වෙනත් ආකාරයකට පවසනවා නම් ඇත්තෙන්ම අප පස් අනුභව කරලයි ජීවත්වන්නනේ. මේ නිසයි පෘථීවියෙහි බර හි වෙනසක් සිදු නොවුයේ.

එසේ නොමැතිව සෑම මනුස්සයෙක් වෙනුවෙන්ම පෘථීවියෙහි බර දළ වශයෙන් 50නට ක් වැඩිවුවා නම් මේ වනවිට පෘථීවිය බර අධික වීම නිසා පෘථීවියෙහි සමතුලිතතාවය බිදී ගොස් චන්ද්‍රයාගේ ගුරුත්වාකර්ශනයට පෘථීවියත් සුර්‍යාගේ ගුරුත්වාකර්ශනයට පෘථීවියත් හසුවීම නිසා එකින් එකට ගැටී මේවනවිට විශාල විනාශයන් සිදුවී තිබිය යුතුය. නමුත් එසේ සිදු නොවුයේ පෘථීවියෙහි බරෙහි කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවු බැවිනිග එසේ පෘථීවියෙහි බරෙහි කිසිදු වෙනසක් සිදුනොවීමට නම් පෘථීවියෙහි තිඛෙන පස් වෙනත් ද්‍රව්‍යන් බවට පරිවර්ථනය විය යුතුය. ඒ අනුව ආරම්භ මිනිසා ඇතුලූ ඔබත් මාත් සියලූදෙනාම බිහිවි ඇත්තේ පස්වලින් බව මෙම පෘථීවියෙහි බර අනාවර්ණය කරයි.

මෙය තවදුරටත් වටහා ගැනීමට මීට පෙර මියගිය අපේ පැරන්නන් වැලලූ තැන් පරීක‍ෂාකර බැලීම ප්‍රමාණවත්ය. ආරම්භය කෙසේද? අවසානයද ඒ ආකාරයටම බව වටහාගත හැකිවනු ඇත.
මිනිසා මැටි පසින් මැවුබව ඉස්ලාම් දහම පවසයි එසෙනම් මිනිස් ශරීරයේ අන්තර්ගත වියයුත්තේ පස් හෙවත් පසෙහි අන්තර්ගත රසායනික මුලද්‍රව්‍යන්ය.

මිනිස් ශරීරයේ විවිධ කොටස් අවයවයන් විවිධ නම්වලින් හැදින් වුවත්, එහි අවසානය ප්‍රතිඵලය පස සහා ජලයයි. ඉස්ලාම් දහමෙහි විශ්වාසය හා ඉගෙන්වීමට අනුව මුල්මිනිසා පසින් නිර්මාණය කලබව පවසයි. මේ අනුව වක්‍ර ආකාරයින් පවසන්නේ සියලූ මිනිසා පසින් නිර්මාණය කලබවයි.ඉස්ලාම් දහමේ පවසන මෙම කරුණ තවදුරටත් බුද්ධිමත් ආකාරයට අවධානය යොමුකර නිරීක‍ෂණය කරමු.
මෙය සරල පරීක‍ෂණයකින් තහවුරු කරගත හැක. එනම් බර 70නට වු සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෙකුගේ ශරීරයේ අන්තර්ගත මුලද්‍රව්‍යන් බර අනුව වගුගත කලවිට. එය වටහාගත හැක. මෙම පරීක‍ෂණය ආචාර්‍ය ජාන් නම්ස්ලේ විසින් සිදුකරන ලදීග එම පරියේෂනය ” ද එමන්ට්ස් ” (The Amends) (තෙවන මුද්‍රණය 1998) නම් ග්‍රන්ථයේ පහත ආකාරයට සදහන්ව තීබුණි.
70නට ක බරක් ඇති මිනිස් ශරීරයක් සැලකුවිට එහි අඩංගු මුලද්‍රව්‍යන් පහත ආකාරයට වේ.

මිනිස් ශරීරයේ පවතින ඉහත සදහන් මුලද්‍රව්‍යන්වලින් ඔක්සිජන් හා හයිට්රජන් යන වායුන් දෙක හැර අනිකුත් සියලූ මුලද්‍රව්‍යන් පසෙහි පවතින්නේය. එසේම ඔක්සිජන් හා හයිට්රජන් එක්වී ජලය සෑදෙන්නේය. ඒ අනුව මිනිසා මැටිපසින් නිර්මාණය කලායයි පවසන අල්කුර්ආන් වාක්‍ය මෙයින් මනාව පැහැදිලි වේ. මේ අනුව සියල්ල පසින් බිහිවී නැවත පස්බවටම පත්වේ යයි පවසන අල්කුර්ආන් වාක්‍යද සත්‍යබව මින් තහවුරු වේ.

quran-reading
මේ අනුව අල්කුර්ආනයේ පවසන ආකාරයට පෘථීවියෙහි ජීවි හා මිනිස් සම්භවය සිදුවී ඇතිබව පැහැදිලි වේ. පැහැදිලිවම එය සර්ව බලධාරියකුගේ සැලසුම් සහගත නිර්මාණයක් මිස. ඩාවින් පවසනවා සේ අනපේක‍ෂිත ආකාරයට සිදුවුවාක් නොවේ. යන්නද ඉහතින් පැහැදිලි වේ. නමුත් මෙය කෙසේ සිදුවුයේද? ප්‍රායෝගික වන්නේ කෙසේද? යන්න පැහැදිලි කරගැනීම විද්‍යාවට පැවරී ඇති වගකීමකි. මන්ද ශ.ද්ධවු අල්කුර්ආනය මිනිස් සමාජයට ජීවත්වීමේ මාර්ගය පෙන්වාදෙන දේව ග්‍රන්ථයක් මිස විද්‍යාත්මක කරුණු පවසන විද්‍යා ග්‍රන්ථයක් නොවේ. එසේ විද්‍යා ප්‍රබන්ධයක් නොවන ශ.ද්ධවු දේව වාක්‍යයන් අඩංගු දේව ග්‍රන්ථයක් නිසයි මීට වසර 1400 කට පෙරම ලාමාක් සහා ඩාවින් අබිබවා පරිණාමවාදය පිලිබද සැබෑ තත්වය ලොවට පවසන්නේ.

අබු අර්ශද්

මිත්‍යවන් තුලින් රෝග සුව කිරීම-තොවිල්, වශීගුරුකම්, ප්‍රේතයන්ගේ පිහිට පැතීම, දේවවාරම්

මෙලොව ජීවත්වන සියල්ල කුමන ආකාරයේ හෝ කරදරයන්ට විශේෂයෙන් ලෙඩ රෝගවලට ලක්වනවා නිරන්තරයෙන් අප අසන්නෙමු, දකින්නෙමු. ඉන් බහුතරයක් ලෙඩ රෝග හේතුවෙන්ම දුක්විද මිය යන ආකාරයද අප දකින්නෙමු. මෙවන් රෝග කිසිවකුගේ අවසරයක් ඇතිව ඇති  වන්නේ නැත. එසේම කිසිවකු ප්‍රතිෙක‍ෂ්ප කල පමණින් රෝගය නැති ද නොවේ. මෙලෙස මිනිස් ශක්තිය ඉක්ම වු ලෙඩ රෝග සුවකර ගැනීම පිණිස විවිධ පිරිස් විවිධ ක්‍රමයන් අනුගමනය කරන ආකාරය ද අප අවට සමාජයේ දකින්නෙමු.
පිරිසක් වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර වෙත යොමුවන කල තවත් පිරිසත් තොවිල්, මන්ත්‍රගුරුකම්, යාච්ඤා, යන්ත්‍ර…….. යනාදී මිත්‍යා ක්‍රියාවන් තුලින් රෝග සුවය පතයි. අදටත් සමහරක් රෝග සදහා වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර   නොගත යුතු බවට දැඩි විශ්වාසයන් සමාජයේ බුද්ධිමත් පිරිස අතර පවා පවතී. එසේම මෙම ලෙඩ රෝග සම්බන්ධයෙන් විවිධ පිරිස් විවිධ ආකාරයට ප්‍රතිචාර දක්වයි. එකම රෝගයක් සදහා වුවද බෞද්ධයකු එක් ආකාරයටත්, ක්‍රිස්තු භක්තිකයකු තවත් ආකාරයකටත්, ඉස්ලාම් භක්තිකයන් තවත් ආකාරයකටත් ප්‍රතිචාර දක්වනවා අප දකින්නෙමු.
එනම් කෙනෙකු තොවිල් කරන විට තවත් කෙනෙකු යාච්ඤා කරයි. කෙනෙකු පූජා පවත්වන විට තවත් කෙනෙකු යන්ත්‍රයන් ශරීරයේ එල්ලාගනී. මේ ආකාරයට එකම රෝගය සදහා එකින් එකට පරස්පර ප්‍රතිචාර දැක්වීම තුලම මේවා මිත්‍යාවන් යන්න බුද්ධීය ඇති ඕනෑම කෙනෙකු හට අවබෝධ කරගැනීම අපහසු නොවේ. එසේම මෙම සිය`එ ආකාරයේ මිත්‍යාවන් ක්‍රියාවට න`ගන්නේ තමා පිලිපදින දහම මූලික කරගෙන වීම ද වැදගත් කරුණකි. නමුත් ඒ ඒ ආගම්වල ඉගෙන්වීමන් ගැඹුරින් අධ්‍යනය කරන විට මෙවන් ප්‍රතිකාර ක්‍රමයන් එම ආගමික ඉගෙන්වීමන්වල දක්නටනොලැබේ. එසේ දක්නට නොලැඛෙනවා පමණක් නොවේ එවැනි ක්‍රියාවන් තරයේ ප්‍රතිෙක‍ෂප කරන ආකාරයේ ඉගෙන්වීමන්ද බොහෝ ආගමික මූලාශ්‍රයන්වල දක්නට ලැබේ. මෙවන් වු පරිසරයක් තුල රෝගයක් සම්බන්ධයෙන් මනුෂ්‍යයන් වශයෙන් අප ක්‍රියා කල යුත්තේ කෙසේද?.
මේ කෙරෙහි යම් සංවාදයක් ගොඩනැගීමට සුදුසුම කාලයක් ලෙස වර්ථමානය සදහන් කල හැක. එම කාරණය කෙරෙහි අවදානය යොමු කරන මුස්ලීම්වරයෙකු වශයෙන් මෙම මාතෘකාවට ඌනපූර්ණයක් ලෙස  මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් ඉස්ලාම් කුමක් පවසනවාද? යන්න කෙරෙහි අවදානය යොමු කලේ නම්,

ඉස්ලාම් රෝගයක දී ප්‍රථීකාර කිරීම දැඩිව අවදාරණය කරයි. ඉස්ලාම් එය අවදාරණය කරනවා පමණක් නොවේ. සමහරක් රෝග සදහා ඖෂධ වර්ග ද හදුන්වා දේ උදාහර්ණයක් ලෙස මීපැණි, ක`එදුරු, රටඉදි……. යනාදිය සදහන් කල හැක. මීට අමතරව මුහම්මද් (සල්) තුමා සමාජයට මෙම වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර අවදාරණය කල අවස්ථාවන්ද (හදීසයේ) දක්නට ලැබේ. එනම්.

එක්තරා අවස්ථාවක ගම්වාසීන් පිරිසක් පැමිණ මුහම්මද් (සල්) තුමාගෙන් “අප (රෝගයන් සදහා) ප්‍රතිකාර කරන්නද?”යනුවෙන් විමසා සිටින ලදී. එයට මුහම්මද් (සල්) තුමාණන් “ප්‍රතිකාර කරන්න මරණය නැමැති රෝගය හැර අනිකුත් සෑම රෝගයක් සදහා දෙවියන් ඖෂධ මවා ඇත.
දන්වන්නේ :- උස්මා ඉබුනු ශරීක් (රලි)
ග්‍රන්ථය :- අබුදාවූද්, තිර්මිදි, ඉබුනුමාජා
තවත් අවසථාවක මුහම්මද් (සල්) තුමාණන් මෙසේ පවසන ලදී. එනම් “අල්ලාහ් (දෙවියන්) කිසිදු රෝගයක් සදහා ඖෂධ මවා නැතුවා නොවේ.
දන්වන්නේ :- අබූහුරෙයිරා (රලි)
ග්‍රන්ථය :- බුහාරි, ඉබුනුමාජා. බයිහකී
එක් එක් රෝග සදහා ඖෂධ ඇත.
දන්වන්නේ :- ජාබිර් (රලි)
ග්‍රන්ථය :- මුස්ලීම්, බයිහකී
ඉහත මුහම්මද් (සල්) තුමාණන්ගේ වදන්වලින් පැහැදිලි වන්නේ කුමක්ද? රෝගයක් සදහා ඖෂධ ප්‍රතිකාර ගැනීම අත්‍ය අවශ්‍ය යන්න නොවේද? මුහම්මද් (සල්) තුමාණන් කිසිදු ආකාරයක මිත්‍යාවන් කෙරෙහි ජනතාව මෙහෙය වුයේ නැත. එසේ නොකලා පමණක් නොවේ. එවැනි මිත්‍යාවන් පසුපස යෑම මහා පාපයක් බවද අවදාරණය කරන ලදී. ඒ අනුව ඉස්ලාම්, මුස්ලීම් සමාජය මිත්‍යාවන්ගෙන් මුදවාගැනීමට අවශ්‍ය සිය`එ වැට කඩු`එ ශක්තිමත්ව යොදා ඇති බව සදහන් කල හැක.

උදාහර්ණයකට මුස්ලීම්වරයෙකු රෝගයක් සුව පිණිස තම ශරීරයේ කිසියම් වස්තුවක් බැද හෝ එල්ලා තබන්නේද (යන්ත්‍රයකට සමානව) ඔහුගේ කිසිදු සත්ක්‍රියාවක් දෙවියන් භාර නොගන්නා බවත් එය ඉස්ලාමයෙන් බැහැර කරවන්නට තරම් මහා පාපයක් බවත් පවසයි. එසේම කිසිදු මුස්ලීම්වරයෙකු “ශාස්ත්‍ර” විශ්වාස කිරීම නොව ඇසීමේ හේතුවෙන් ඔහු දින 40ක් මු`එල්ලේ කල පිං ඔහුට අහිමි වන බවත් ඉස්ලාම්, මුස්ලීම් සමාජයට අවදාරණය කරමින් සමාජ මිත්‍යාවලින් මුස්ලීම් සමාජය දුරස් කොට තබා ඇත.

මෙම ඉස්ලාමීය ඉගෙන්වීම පිලිබදව අවබෝධයක් නොමැති සු`එ පිරිසක් විවිධ මිත්‍යාවන් පසුපස ඇදීයාම ද දක්නට නැතුවා නොවේ. නමුත් අනිකුත් සමාජයට සාෙක‍ෂ්ව එය පවතින්නේ අවම මට්ටමකය. මුස්ලීම් සමාජයට සාෙක‍ෂව අනිකුත් සමාජයේ බහුතරයක් ලෙඩ සුව පිණිස පාරම්පරික ක්‍රම හා හාස්කම් නැමැති මායාවට හසුවී මිත්‍යාවන් පසුපස ඇදී යයි. මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් ලාංකීය අපට බොහෝ අත්දැකීම් ඇත. විශේෂයෙන් පසුගිය දිනක විහාර මහාදේවි උද්‍යානයේ සිදුවු යාච්ඤා මෙහෙය සමීපතම උදාහර්ණයක් ලෙස ගෙනහැර දැක්විය හැක. මෙයට අමතරව පසුගිය කාලයේ දො`එකන්දට ඇදී ගිය ජන ගං`ගාවත් උදාහර්ණ ලෙස දැක්විය හැක. එසේම දිනපතා මාධ්‍යන් තුලින් මෙම රෝග සුවකිරීමේ මධ්‍යස්ථානවලට ලබාදෙන ප්‍රචාරයත් ඒ වෙත ඇදෙන ජන ගංගාවත් කියාපාන්නේ ජනතාව මේවා තුල මුලාවී සිටිනවා යන්න නොවේද? මෙවන් මිත්‍යවන් තුලින් රෝග සුව කිරීම යන්න ක්‍රිස්තු දහමේ එක්තරා පිරිසකට පමණක් සීමා වු කාරණයක් නොවේ. ඔවුනට සාපේක‍ෂව බෞද්ධයන් අතර ද මෙම මිත්‍යාවන් තොවිල්, වශීගුරුකම්, ප්‍රේතයන්ගේ පිහිට පැතීම, දේවවාරම්…….. යනාදී විවිධ නම්වලින් මහා පරිමාණයෙන් ක්‍රියාත්මක වේ. බොහෝවිට මේවාට භික‍ෂූන් වහන්සේලා ද සෘජුවම සම්බන්ධ වි සිටිනවා යන්න ලාංකීය සමාජයේ ප්‍රසිද්ධ රහසකි. මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් ද රටතුල සංවාදයන් ගොඩ නැගිය යුතුය.
අද අප සමාජය රෝගියකු සම්බන්ධයෙන් බහුතරයක් ක්‍රියා කරන්නේ කුමන ආකාරයටද?


*       බිලි පූජාකරමින් රෝගියා මියදෙන තුරු තොවිල් නැටීම
*       ලක‍ෂ ගනනින් හෝ දහස් ගනනින් වැයකරමින් පූජාවල් පැවැත්වීම
*       දේව යාච්ඤා කරමින් ප්‍රතිකාර නොකොට බලාසිටීම
*       යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ඉටුකොට ප්‍රතිකාර නොකොට බලාසිටීම
*       භාරහාර සිදුකොට ප්‍රතිකාර නොකොට බලාසිටීම

මේ ආකාරයට සමාජ මිත්‍යාවන් පෙලගැසිය හැක. මෙම මිත්‍යාවන් තුල කොටුවී මියගිය රෝගීන් ප්‍රමාණය පිලිබදව කථා කිරීමටත් එම සිද්ධීන් පෙලගැසිමටත් හැක. ඒවා තුලින් විවිධ ආගම් හා ඇදහිලි වෙත ඇ`ගිලි දිගුකිරීමටත් ඔවුනට විරුද්ධව සංවේදී අන්‍ය ආගමීකරණය“, “මූලධර්මවාදීන්වැනි සටන්පාට පවසා ජනතාව ආවේශ කර එය තුලින් දේශපාලන හෝ ආගමික වාසීන් ලබාගැනිමටත් තමන්ගේ බංකලෝතුභාවයන් ජනතාවගෙන් වසන්කර තබා ගැනීමටත් හැකිවනු ඇත.

මේවා සියල්ල ජනතා යහපත සදහා ක්‍රියාත්මක නොවන කාරණයන් බව ජනතාව අවබෝධ කරගැනීමට අසමත් වුයේ ඇයිද? යන්න ප්‍රබල ගැට`එවක් අපට ඇත. මෙවැනි මිත්‍යාවන් බෞද්ධයන් නොවන සමාජය සිදුකලා නම් එය අකැප වන්නටත් බෞද්ධ සමාජය කලානම් කැප වන්නටත් පු`එවන්ද? මේවායෙහි වලංගු අවලංගුභාවය තීරණය කරන්නේ එම ස්ථානවල සිදුවන මරණ සංඛ්‍යාව පදනම් කරගෙනද? එම ස්ථානවල අයකරන මුදල් ප්‍රමාණය පදනම් කරගෙනද? මෙවැනි මිනුම් කොතරම් දුරට සාධාරණද? එසේම අනිකුත් රෝග සුවකිරීමේ මධ්‍යස්ථානවල ඉහත ආකාරයේ සිදුවීම් සිදුනොවන බවට කිසිවකුටත් සහතික විය හැකිද? මෙවන් මිත්‍යාවන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබා වෛද්‍ය ප්‍රතිකාරවලට යොමු නොවී මියගිය කිසිවකු ලාංකීය ඉතිහාසය තුල වාර්ථා නොවු බවට කිසිවකුටත් සහතික විය හැකිද? සිදුවන්නේ මේවාට මාධ්‍ය හරහා ප්‍රචාරය නොදීමත් මෙවැනි සිද්ධීන් ප්‍රසිද්ධියට පත්නොවීමත් පමණි. දිනපතා විශාල පිරිසක් මෙවැනි මිත්‍යාවන්ට ගොදුරුවී මියයන බව පසුගිය දිනක පූවත්පත් මගින් අප දුටුවෙමු.
කරුණු එසේ තිබිය දී දේවා යාච්ඤාවකින් මියගිය පවුල් වෙනුවෙන් ඉදිරිපත් වු ස්වාමින් වහන්සේලාගේ අවදානය ඇයි සිව්ර දරා සිටින මෙවැනිම කාර්‍යයන් හි නිරතවන ස්වාමීණ් වහන්සේලා කෙරෙහි යොමු නොවන්නේ. සතිඅන්ත පුවත්පතක් බැලූවේනම් එහි වශී ගුරුකම් කරණ ස්වාමිණ් වහන්සේලා කීදෙනෙක්ද? යන්ත්‍රමන්ත්‍ර මගින් රෝග සුවකරන ස්වාමිණ් වහන්සේලා කීදෙනෙක්ද? ඉහත සටන්පාට පවසන පිරිසගෙන් මා අසන්නේ මෙවන් ව්‍යාපාර ලාංකීය සමායේ ප්‍රසිද්ධියේම පවතින බව ඔබවහන්සේලා නොදන්නෙහිද?. මෙවන් පිරිසට එරෙහිව ජනතාව පෙල නොගසන්නේ මෙය බුදුදහමට අනුකූල නිසාද? එසේත් නැත්නම් දේව යාච්ඤා මගින් බෞද්ධයන් ක්‍රිස්තු දහමට හැරවුවත් ස්වාමිණ වහන්සේලාගේ ප්‍රතිකාර තුලින් අන්‍ය ආගමිකයන් බුදුදහමට හරවා ගැනීමට සමත් වු නිසාද? දේව යාච්ඤාවන් මගින් මියගිය හා විපතටපත් පවුල් පිලිබදව හා එහි අදීනය පෙලගසන්නට හැකි වු බෞද්ධ විද්වතුන් හට තොවිල් හා අනිකුත් මිත්‍යාවන්තුලින් ජනතාව රවටා මුදල් උපයන බෞද්ධ ස්වාමීන් වහන්සේලාගේ වෛද්‍ය සායනයන් නිසා විපතට හෝ මරණයට පත්වු පිරිස පිලිබදව සංඛ්‍යා ලේඛන ඉදිරිපත් කිරීමට මනස විවෘත නොවුයේ මන්ද? බෞද්ධයණීæ, හදවතට එක`ගව පවසන්න එදා විහාර මහාදේවි උද්‍යානයේ දී සිදුවු දේව යාච්ඤාවට වඩා තොවිල් තුල සිදුකරන ක්‍රියාකාරකම් අමානුෂික නොවේද? එසේනම් ඇයි ඒවාට විරුද්ධව විවේඡනයන් හා සටන්පාටයන් නැත්තේ.
ජනතාව මුලාකිරීම සම්බන්ධ රාජ්‍ය පනත් මාධ්‍ය ඉදිරියේ පවසන්නටත් ඒවා ක්‍රියාත්මකකරවන්නටත් ඒවා තුලින් මෙවැනි යාච්ඤා මධ්‍යස්ථාන වසා දැමීමටත් අවශ්‍ය බව රජයට බලකර සිටි ස්වාමිණ් වහන්සේලාට මහා පරිමාණයෙන් ජනතාවගේ මුදල් මංකොල්ල කන තොවිල් හා අනිකුත් පූජාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොවුවාද? එසේත් නැත්නම් හිතාමතා එය පැහැර හැරියාද? රටේ ජනතාවගේ අවධානය මෙම කාරණය කෙරෙහි යොමු විය යුතුයි. අප විශ්වාසයන් හා ඇදහිලිවලින් විවිධ වුවත් ජාතියක් වශයෙන් අප ලාංකිකයන්ය. අප අතර සම`ගියක් හා සහයෝගයක් ගොඩ නැගිය යුතුය. ඒ මිත්‍යාවන් පදනම් කරගෙන, ජාතිවාදය පදනම් කරගෙන හෝ තවත් පිරිසකට අසාධාරණයන් සිදුකරමින් නොව  අන්තර් අවබෝධයන් ගොඩ නැගීම තුලිනි. විවිධ ජන කොට්ඨාශ ජීවත්වන ලාංකීය අප අතර විවිධ මතවාදයන් තිබිය හැක. නමුත් එම තත්වය ඒ ඒ ජන කොට්ඨාශවලට අසාධාරණයන් සිදුකරන තැනට අපව යොමු නොවිය යුතුය.
මෙය මුස්ලීම්වරුන්ගේ ශ,ද්ධ වු ග්‍රන්ථයක් වන අල්කුර්ආනය මෙසේ අවධාරණය කරයි.
“නුඹලාට එක් ජන කොට්ඨාශයක් කෙරෙහි තිඛෙන නොසතුට එම සමාජයට අසාධාරණයන් සිදුකිරීමට හේතු කාරණයක් කර නොගන්න
නමුත් සමාජයට ආදර්ශමත් වියයුතු ආගමික විද්වතුන් එදා ක්‍රියා කලේ කෙසේද? ජනතාව තවත් ජන කොට්ඨාශයකට එරෙහිව පෙළගස්වමින් ඔවුන් ආවේශයට පත්කරමින් ජාතිවාදයක් ඉස්මතු කිරීම පමණක් නොවේද?. එදා විහාර මහාදේවි උද්‍යානයේ විපතටපත් පවුල් වෙනුවෙන් ස්වාමිණවහන්සේලාගේ ප්‍රදානත්වයෙන් ඉදිරිපත් ඒ කලහකාරී පිරිස කලේ කුමක්ද? එම මරණය අවස්ථවක් කරගනිමින් තවත් ජන කොටසකට දෝෂාරෝපනය කිරීම හා අවලාද කිරීම පමණක් නොවේද? එයට ඔවුන් අතදරා සිටී සටන්පාටයන් හොද නිදසුනකි. සමාජය කෙරෙහි සැබෑ වු හැ`ගීමක් පවතින්නේ නම් මෙවැනි සිය`එ ව්‍යාපාරයන් නතර කිරීමට ක්‍රියා කොට මෙම පූජකවරුන් රටට ආදර්ශයක් දිය යුතුය. එහිදී වැදගත් වන්නේ මෙවැනි ක්‍රියාවල නිරත වන්නන්,
බෞද්ධයකුද?
ක්‍රිස්තු භක්තිකයෙකුද?
ඉස්ලාම් භක්තිකයකුද?
හින්දු භක්තිකයෙකුද?

නොඑසේ නම් වෙනත් ජන කොට්ඨාශයක්ද? යන්න නොවේ. මෙම මිත්‍යාවන් තුලින් ජනතාව මුලාකරන්නේ කව්ද? යන්නයි. මේ අනුව බහු ජාතීන් හා සමයන් පවතින රටක් වශයෙන් මෙවන් පරිසරයක් තුල ආගමික විද්වතුන්, පූජ්‍ය පක‍ෂය හා අනිකුත් බුද්ධිමත් පිරිස ක්‍රියාකල යුත්තේ කෙසේද?. ඔවුන්ගේ වගකීම කුමක්ද? මෙය අවබෝධ කරගන්නේ නම් මෙම ප්‍රශ්නයට විසදුම් සෙවීමත් ජනතාව මිත්‍යාවන්ගෙන් මුදවාගැනීමත් සරල හා පහසු කාරණයක්වනු ඇත.
ප්‍රථමයෙන් කලයුතු කාරණය වන්නේ ජනතාවට සත්‍ය දහම අවබෝධ කරදීමයි. එය ආගමික මූලාශ්‍රයන් පදනම් කරගෙන සිදුකලයුතු කාර්‍යයක් මිස ආගම නමින් ස්වමත ප්‍රකාශ කිරීම තුලින් එය තවදුරටත් සිදු නොකල යුතුය. ඒ තමන් පිලිපදින දහම පිලිබදව පූර්ණ අවබෝධයක් ඔවුනට තිබිය යුතුය.

උදාහර්ණයක් ලෙස මෙම මාතෘකාවට අදාලව සැලකුවේ නම්, රෝගයක් වැලදුනු විට කලයුත්තේ කුමක්ද?. මෙය පිලිබදව බයිබලයේ සදහන්වන්නේ කුමක්ද? යන්න ක්‍රිස්තු සමාජයට එම ආගමික විද්වතුන් හා පූජකවරුන් පැහැදිලි කලයුතුයි.

මෙය පිලිබදව ත්‍රිපිටකයේ කුමක් සදහන් වනවාද? යන්න බෞද්ධ සමාජයට එම ආගමික විද්වතුන් හා පූජකවරුන් පැහැදිලි කලයුතුයි.

ඒ ආකාරයටම මෙය පිලිබදව අල්කුර්ආනය් කුමක් සදහන් වනවාද? යන්නමුස්ලීම් සමාජයට එම ආගමික විද්වතුන් හා පූජකවරුන් පැහැදිලි කලයුතුය.

මෙසේ කිරීම තුලින් මිත්‍යාවන් හා වංචනිකයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වලින් ජනතාව මුදවාගැනීමට හැකිවනු ඇත. අනෙකුත් සමාජයට සාපේක‍ෂව අද මුස්ලීම් සමාජය තරමක් දුරට හෝ මෙවන් මිත්‍යාවන්වලින් මිදී සිටින්නෙ ඉහත පැවසු කාරණය යම්තාක් දුරකට හෝ මුස්ලීම් සමාජය තුල සිදුවන නිසාම පමණි. නමුත් එය ප්‍රමාණවත් නොවන බව අප දනිමු. මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව මෙවැනි සෑම කාරණයක් සම්බන්ධයෙන්ම සමාජ දැනුම යාවත්කාලීන විය යුතු යන්න අපගේ විශ්වාසයයි. ඒ සදහා පටු සිමාවන්වලින් මිදී සමාජ යහපත් සිතන සර්ව ආගමික විද්වතුන්ට හා පූජකවරුන්ට ආරාධනා කරමින් මෙම ලිපිය අවසන් කරමි.